Шаманские молитвы на бурятском языке с переводом

Мистерия Волшебства

Меню навигации

Пользовательские ссылки

Информация о пользователе

Вы здесь » Мистерия Волшебства » Шаманизм в современном мире » Бурятский шаманизм

Бурятский шаманизм

Сообщений 1 страница 2 из 2

Поделиться12011-10-25 15:50:34

• Автор: Justi
• Ведунья
• 
• Зарегистрирован: 2010-09-15
• Приглашений: 0
• Сообщений: 3996
• Провел на форуме:
  21 день 23 часа
• Последний визит:
  2019-12-08 16:14:49

Шаманизм, как традиционная религия, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме — обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.

Начало шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов

БУРЯТСКИЕ ШАМАНЫ
Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью — утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле — тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание — заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам — Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Lонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии Lонго — выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами.

Поделиться22011-10-25 15:50:41

• Автор: Justi
• Ведунья
• 
• Зарегистрирован: 2010-09-15
• Приглашений: 0
• Сообщений: 3996
• Провел на форуме:
  21 день 23 часа
• Последний визит:
  2019-12-08 16:14:49

КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА
Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны, и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные. Коллективные молебствия назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы — молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы, начиная с конца мая, и кончая осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган — Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности.

Сасли, или дугаабари, была коллективным молебствием без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.

У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных местах, у дороги в Бурятии, и округах, в особенности в Усть-Ордынском округе. Их сразу можно отличить по столбам — сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными платками и лентами, также обвязанными лентами и платками деревьям, священными камням-обо. У значительных капищ стоят скамейки, навес. Буряты, да и не только буряты, проезжая мимо священного места со спиртным, или просто в знак уважения, останавливаются у священного места, капают спиртным, повязывают на священные столбы-бариса ленточки — залаа, бросают сигареты, спички, мелочь. Помимо этих мест, шаманисты могли проводить молебствия просто на открытом воздухе или дома, на улице.

Молитва, обращенная к Богдыхану Абаю Гэсэру

Молитва, обращенная к Богдыхану Абаю Гэсэру

Данное призывание представляет собой драгоценный, уцелевший фрагмент произведений монгольского шаманизма. Прежде было много книг с запечатленными в них шаманскими знаниями и призываниями, но большинство их было уничтоженно во время гонений на шаманов со стороны тибетских лам и русских православных миссионеров. Данное призывание Абая Гэсэра нашел в глухом селении Орлик в Саянах А. Дыржинов, родственник Баира Сономовича Дугарова (род. 1947). Ниже помещается перевод старомонгольского текста, подготовленный мной с помощью Баира Дугарова.

Призывания Абая Гэсэра проводятся по особым поводам. К ним прибегают для борьбы с засухой, моровой болезнью и с целью отвести беду от сородичей. В это неспокойное для человечества время его можно призвать ради исцеления и умиротворения нашего мятущегося мира, как наш герой проделывал подобное в старину. Абай Гэсэр могуществен, мудр и благороден. Не призывайте его всуе. Обращайтесь к нему, сосредоточившись; зажгите траву в курильнице и поднесите ему священный дым, когда будете призывать его со всем почтением и целесообразностью. Данное призывание именуется словом санг, «означающим чтение при возжигании травы или благовоний для привлечения внимания духа». Помните, что священный дым используется еще в арюулге, отчего там постоянно повторяются слова «совершение чистого подношения ради очищения», так что вы увидите, что травы, обычно используемые в данном обряде, носят там особое название. Вы можете употребить настоящее призывание в качестве образца для тех шаманских призываний, которые, возможно, составите в дальнейшем для своей работы.

Молитвенное обращение к Абаю Гэсэру с возжиганием благовоний

Ом маахан! Ом маахан! Ом маахан!

Тебя из красного рода, Тебя с красно-коричневым ликом,

С золотистым чубом,

С одним лицом и двумя дланями,

Со стрелой со знаком громовой птахи в правой руке,

С луком со знаком тигра в левой руке,

Со шлемом, подобным солнцу,

Со щитом, подобным луне, у тебя на спине,

С латами, подобными звездам, на твоем теле,

С острым мечом знаний в твоей длани,

С седлом, усыпанным лазуритом,

На своем гнедом коне Бэльгэне,

Я призываю тебя в сей миг с твоей чистой земли!

Абаю Гэсэру с (могущественным) именем,

С твоими тридцатью воинами,

С твоими тремя стами шестьюдесятью

предводителями твоей рати, я призываю тебя

Я собираю естество сотен миллионов существ,

Я приношу чудную чистую жертву для очищения

Я подношу можжевельник, сандал, азалию, шалфей,

богородскую траву и багульник,

Я подношу это владыке десяти сторон света,

Тебе, завоевавшему весь мир,

Хубилгаану верхнего тэнгри,

Я приношу чудную жертву для очищения

Тебе, повелевающему всеми бурханами

в своем верхнем теле, Тебе, властвующему над восемью лусами

и духами гор, Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.

Тебе, сокрушившему диких демонов,

Могущественному Гэсэр-хану я приношу

Дабы дела веры и государства не были порушены,

Я совершаю подношение Гэсэру (могущественного)

имени. Тому, кто искореняет и уничтожает врагов,

Кои расстраивают веру и государство,

Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.

При угрозе огня ты подобен воде,

При угрозе ветра ты подобен горе,

При угрозе воды ты подобен челну,

Перед лицом врага ты подобен удару молнии,

Тебе, устрашающий Гэсэр-хан, я приношу

В пору соперничества ты податель коня-ветра,

В пору пускания стрел ты податель меткости,

В пору сражения ты податель дополнительных сил,

Тебе, великодушный Гэсэр-хан, я приношу

Ты придал резвости моему любимому коню,

Ты обратился в дух моего слабого тела,

Ты защищал меня подобно шапке,

Ты величественно следовал за мной подобно тени,

Тебе, великодушному благочестивому Гэсэр-хану я

приношу очистительную жертву.

Тому, кто правит кроваво-красным конем

на красной скале,

Хубилгану (Цайчин-тэнгри) я приношу

Тем, у кого желтый пес идет впереди и есть летающий ворон,

Я поклоняюсь девяти Далха-тэнгри знамени2,

Стражу безграничной власти белой стороны света,

Владыке Горы Дунцзин Гарабуу3

Я приношу очистительную жертву.

Тэнгриям, духам воды и природным духам сего гористого мира

Я приношу очистительную жертву.

Дайн Дерхе несравненной силы и его соратникам

Я приношу очистительную жертву.

Сотри врагов государства.

Уничтожь врагов веры.

Ниспошли нам мир и счастье.

Пусть конь-ветер крепнет.

Пусть буян растет. В делах даруй ведовскую силу для увеличения

В наших поездках даруй возможность для выгоды.

На охоте дай нам отыскать дичь,

А седельные луки пусть не пустуют.

Прошу, чтобы все это свершилось быстрее.

Ги ги суу суу лха-а и луу

Гунду сараван дуу дуу хум.

Бажар аюки сууха4.

Похожие главы из других книг

Молитва

Молитва В народе, в отличие от церкви, молитвы отправлялись для конкретного действа – от воровства, от зубной боли, от бури на море и прочие. И часто они срабатывали. В чем тут дело? В Боге или тех святых, к кому они были обращены? Не только! Ученые сделали

Молитва

Молитва 29 сентября 1950 годаДаже в молитве есть определенные принципы. Успенский всегда говорил: «Я не могу спорить с предвзятыми идеями». Если кто-то приходил к нему и спрашивал: «Вот что я решил сделать. Это правильно?», он обычно отвечал только: «Ну что ж…» Но если человек

Молитва

Молитва Великий православный святой Иоанн Кронштадтский говорил:— Бог есть Истина: и молитва моя должна быть истинна, как и жизнь. Бог есть свет: и молитва моя должна быть приносима в свете ума и сердца. Бог есть огонь: и молитва моя, как и жизнь, должна быть пламенна. Бог

1. Молитва

1. Молитва Молитва – воздействие двух воль на мар молящегося и молимого. Чем сильнее воля, психоэнергетика (ПЭ) каждого из них, тем эффективнее молитва. Молиться можно кому угодно, но только молитва к Высшим Силам приносит успех, но в начале необходимо

Молитва

Молитва О Пресвятая Владычице Богородице.Вышшая Херувим и Честнейшая Серафим, Богоизбранная Отроковице, всех скорбящих Радосте. Подаждь утешение и нам, в скорби сущим: разве бо Тебе инаго убежише и помощи не ималы. Ты едина еси радости нашея Ходатаица, и яко мати Божия и

МОЛИТВА

МОЛИТВА Некому слышать ваши молитвы. Ваша молитва — просто монолог; вы молитесь пустому небу. Никто не вознаграждает вас за ваши молитвы — помните об этом. Если вы действительно знаете, что такое молитва, она сама по себе будет наградой. Некому больше вас наградить;

1960 год. Радость, обращенная в печаль

1960 год. Радость, обращенная в печаль 1960 Subite joye en subite tristesse, Sera а Rome aux graces embrassees: Dueil, cris, pleurs, larm. sang, excellent liesse Contraires bandes surprinses troussees. Центурия 10, катрен 78 Неожиданная радость в неожиданную печаль, Будет в Риме милостям (помилованиям, благодарностям) охваченным: Горе, крики, слезы,

МОЛИТВА

Молитва

МОЛИТВА

МОЛИТВА Однажды на землю обрушился ураган. Много дней бушевала буря. Ливни, град, снег и ветер гуляли по горам и лесам. Градины были такие крупные, что многих людей поубивало.Затем пришла зима, наступили голодные времена, олени скрылись, бизоны ушли на юг, рыба спряталась

Кровь, обращенная в реликвию

Кровь, обращенная в реликвию В настоящее время эта кровь хранится в двух сосудах в запечатанном футляре под куполом Кафедрального собора в Неаполе. В одном сосуде хранятся только две капли, а другой почти полон. Три раза в году кровь выставляется для почитания, и именно

Дом мой – молитва

Дом мой – молитва Его молитвами, провидением и его благословением спасены Москва и Русь. Преподобный Иринарх (Илия Акиндинович) июнь 1547, Ростовская обл., с. Кондаково – 13 января 1616, Борисоглебский монастырьБудущий преподобный отец Иринарх родился в июне 1547 года в

Молитва

Молитва Молитва содержит в себе больше магии, чем вы можете себе представить. Когда вы произносите молитву, то обращаетесь прямо к Богу. Вы можете поведать божественной силе свои сокровенные желания. Однако главные мировые религии не учат нас, что нельзя просто

«Обращенная Кундалини»

Молитва освобождения и благодарственная молитва

Молитва освобождения и благодарственная молитва Заключительная молитва освобождения и благодарности выполняет две функции. Во-первых, она представляет собой своего рода «тонкоматериальное гигиеническое мероприятие», сутью которого является освобождение от всех

Девять ступеней бурятского посвящения в шаманы

Девять ступеней бурятского посвящения в шаманы

Девять ступеней бурятского шаманства, известные как шанар, имеют собственный обряд посвящения, соответствующие принадлежности и обретаемые навыки. Это не означает, что связанные с определенной ступенью орудия и навыки не используются раньше срока, но, как свидетельствует многовековый опыт, полное раскрытие этих навыков наступает после восемнадцати лет трудов, запечатленных в различных ступенях и олицетворяемых девятью ветвями Мирового Древа (тургэ)1:

1. Мапжилайтай боо[21] («новоиспеченный шаман» Другое название — Ябаган боо («бродячий, пеший шаман») — статус начинающего познавать шаманскую науку, обычно был помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его еще называли «Хуурай боо» — «сухой шаман». Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чем-либо) — первый уровень посвящения, к которому принадлежат деревянный посох (изготавливаемый обычно из березы), пихтовая кора для очищения и кремень с огнивом для разведения обрядового огня. Данная ступень длится три года, знаменуя собой начало шаманского поприща.

2. Ноптолхон боо[22] («обмоченный шаман» Иначе Духалгын боо, имеющий право капать и совершать возлияния духу огня, местным духам, духам предюв с незначительными просьбами. Вдобавок к молоку и чаю капал этим духам еще тарасуном, топленым маслом) — шаман второй ступени совершает омовение в водах девяти различных ключей, лучше с родины предков. Принадлежность шамана второй ступени: посох из сучковатой ветки. Такой шаман может совершать приношение бараном для своего рода. Длительность ступени — три года.

3. Жодоото боо* («пихты шаман»)(Иначе Хаялгын боо, имеющий право обращаться к более высоким духам и брызгать вверх, то есть мог призывать не только духов рода шаманов, но и отдельных ханов, эзэнов. При его посвящении делали обряд жертвоприношения «Зухэли» козлом определенной масти Манжилай заяану, обитающему между небом и землей. Поэтому такого шамана еще называли в народе «Манжилайтан боо», и он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном этим духам)(или Ёдоо-той боо) — шаман третьей ступени может свободно общаться с любыми духами предков своего рода, а также связываться и общаться с духами-хозяевами мест, откуда он заимствовал свою силу, включая окрестности тех мест. Шаман такого уровня может совершать свадебные обряды. Его принадлежности: трубка (бурят, га-ахан) с кисетом (бурят, алшуур или аршуул) и шаманский кнут (бурят, ташуур). Продолжительность ступени составляет один год.

4. Шэрээтэ боо («шаман с божницей») — четвертая ступень связана с укреплением сил, которые удалось обрести на предыдущем этапе. Шаман укрепляет свою связь с духами предыдущей ступени и теперь в состоянии свободно общаться с ханами и заяанами, ведающими судьбой его народа, а также родины его предков и отчизны удхи. Принадлежности шамана: колокольчики или тарелки (иначе тингша; монг. цанг), зэлэ (веревка, скрученная из животной шерсти для привода или поимки духов) и исэрээ, небольшой шкаф для хранения шаманской утвари, которую можно использовать в качестве божницы. Данная ступень посвящения длится три года.

5. Хэсэтэ боо(«шаман с бубном» Его еще называли Таримтай боо за способность лизать раскаленное железо. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем ханам, заяанам, эзэнам. Он мог призывать на помощь отдельных тэнгри-ев — небожителей-богов, свою небесную жену. Его душа могла проникать лишь до трех небесных уровней-сфер.) — шаман данной ступени посвящения доводит до совершенства умение соединяться с духами онгонов. В ознаменование этого он получает три бубна— один из воловьей шкуры, другой — из оленьей, а третий — из козьей, а также колотушку. Данная ступень занимает один год.

6. Хорибопю боо («шаман с посохом (у которого конские копыта)») (иначе Хорьботой боо) — шестая ступень, подобно четвертой, связана с совершенствованием умения распоряжаться навыками, обретенными на предыдущей ступени. Шаман более не нуждается в музыкальных инструментах для вызова у себя состояния онгод ороод. Принадлежности: металлический посох с набалдашником в виде лошадиной головы. Шаман входит в онгоны, удерживая один посох. Данная ступень продолжается три года.

7. Тэнгэриин оргошпо боо («шаман в небесном облачении» Другое название Майхабшитай боо, получивший железный венец с оленьими рогами, шкуры пяти зверей «табан хушуутаан», шаманский плащ с железной накидкой, отчего его еще называли «оргойто боо»; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жертвенной чаши пером от орла, а также посвящать в шаманы начинающих шаманов. ) — посвящение на этой ступени сопровождается вторым окроплением аршааном, священной водой, которую доводят до кипения, бросая в нее раскаленный камень с озера Байкал. Затем шамана окропляют водкой, и он совершает молебствие Уха Лосон-хану, хозяину вод. Потом ему вручают металлический шаманский венец и еще три бубна. Шаман такой ступени посвящения может свободно общаться со всеми духами земли и неба. Данная ступень длится три года.

8. Тэнгэриин оргошпо бухэли боо («полный шаман с облачением» Другое название Дуурэн боо — «имеющий всё», иначе говоря, несколько бубнов, шаманских тростей-посохов, всю необходимую утварь, используемую во всех ритуальных обрядах, глубоко знающий всю шаманскую мифологию и «науку», то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т. д.) — шаман восьмой ступени владеет знанием всех традиций и шаманских навыков. Он способен управлять ветром, дождем и бурей, свободно путешествовать по всем трем мирам; он целиком овладел искусством созерцания и исступленного сосредоточения. Принадлежности: деревянный посох с набалдашником в виде головы лошади и украшенный звенящими круглыми клиньями и многоцветными полосками; шапка, украшенная знаками солнца и огня. Данная ступень занимает один год.

9. Тэнгэриин пшбилгатай заарин боо («великий шаман с волеизъявления небес» Ещё его называли «тэнгэри дуудашан», что означало «призывающий небожителей-богов», поскольку он был способен парить в воздухе (в состоянии «онго») выше верхушек деревьев, проявляя тем самым свою чистоту — необремененность земными прегрешениями) — такой шаман полностью овладел всеми шаманскими и колдовскими силами. Он может управлять погодой, перемещаться в любое место, слившись с духом онгона, и общаться с любым существом в физическом или духовном облике повсюду во вселенной. Достигнув этой ступени, шаман получает три больших бубна, на которые натянуты воловья, оленья и козья шкура. Принадлежности: шапка, украшенная изображениями солнца и луны.

Мне хотелось бы напомнить вам о значении «внутреннего шаманского посвящения». Если вы размышляли об этом с той поры, как откликнулись на свой шаманский зов и ступили на поприще шамана, то, глядя на перечисленные выше ступени посвящения, можете решить для себя (о чем осведомлены только вы и ваш удха), какой ступени достигли. Возможно, вы пожелаете обратиться к предметам, связанным с теми ступенями, которых вы уже достигли. Возможно, вы также ощутите потребность приобрести относящиеся к этим ступеням вещи, употребляя их согласно указаниям своего удхи.

Шаманские молитвы на бурятском языке с переводом

Войти

Хуралы, которые проводятся в буддийских дацанах Бурятии

В буддийских дацанах молебен называется хурал, что можно перевести как «собрание» Они читаются каждый день, в основном, на тибетском языке. Хуралы бывают малые и большие. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. Продолжительность – 1-2 часа. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день.
[ Spoiler (click to open) ]
Хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на разрешение его проблем. Когда ламы читают молитвы, то буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутствуют в эти моменты в дацане. Внутреннее обращение человека к ним посредством молитвы, просьбы дает положительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Люди разных национальностей и веры могут посещать хуралы.

Как заказать хурал
Обычно придя на хурал, нужно до его начала вписать имена близких, свое имя на специальной бумаге, которая лежит на кассе, затем указать сумму подношения. Сумма подношения может быть любой. Обычно, подносят 50, 100, 200 рублей. Бланк с именами и деньгами для подношения отдают в кассу. Кассир передает их во время хурала ламам, которые читают вслух или про себя имена верующих. Либо их можно положить самому на стол, стоящий возле выхода. Об этом нужно спросить у кассира. Также можно вписать свои имена на хуралы в следующие дни заранее.
На приеме у ламы также принято оставлять небольшое денежное подношение, которое обычно не дают в руки, а кладут на его стол.

Правила поведения
Дацан имеет три двери. Входить нужно в левую дверь, правая дверь служит выходом. Центральная дверь используется священнослужителями только при больших религиозных церемониях.При входе в дацан женщины по обычаю должны пропускать мужчин вперед. Также на входе необходимо снять головной убор. Мобильные телефоны нужно отключить. Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма нужно спросить разрешения у священнослужителя. Нередко в некоторых дацанах любая фото или видеосъемка запрещена.
Верующие обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств внутри храма по часовому кругу, а не наоборот. При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя.
У выхода стоит емкость с освященной водой – аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно. Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову.
Не следует громко разговаривать, смеяться, шумно себя вести, держать руки в кармане, сорить.

Бурятский шаманизм

Шаманизм – древняя религия бурят – господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала. Гмелин, Георги и другие русские и иностранные путешественники XVIII века во время пребывания в Забайкалье встречались с шаманами и шаманками, интересовались предметами культа, наблюдали камлание.

Бурятский шаманизм выделятся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имет много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.

Шаманисты одушевляют природу, обоготворяют ее явления. По шаманской мифологии, высшим божеством является небо – Хухэ Мунхэн тэнгри (Вечное синее небо). Небо считается мужским началом, дарующим жизнь, а земля – женским началом, дарующим форму предметам. Небо рассматривается одновременно и как особый мир, где существует своя жизнь, живет множество богов – тэнгриев, из которых одни считались добрыми, светлыми, а другие – злыми, темными. Светлые небесные божества назывались огторгойн мянган бурхад – тысяча небесных божеств, они иногда созывали совещания на Плеядах для обсуждения бед, постигших бурят на земле. Небесные божества – тэнгрии – делились на западных и восточных. Когда-то они были объединены под главенством старого и могущественного Асаранга-тэнгри, а после его смерти разделились на два лагеря: 55 западных, добрых, и 44 восточных, гневых, тэнгриев.

На самой низшей ступени шаманской иерархической лестницы стоят многочисленные мелкие существа – бохолдой, ада, шудхэр, анахай, альбин, дахабари и другие, представляющие собой души простых смертных, которые занимались тем, что постоянно приносили людям вред. Таким образом, перед нами пантеон, устроенный по образцу земных социально-политических институтов, где роль народа играют толпы человеческих душ и других духов, аристократии – разнообразные боги, а монарха – верховное божество.

Помимо общего пантеона, у каждой племенной или территориальной группы имеются свои покровители, тотемы и культ племенных вождей. Так, эхириты считают своим покровителем Хухэ Мунгэн тэнгри, булагаты – Будургуй Сагаан тэнгри, хоринцы – Сахилгаан Сагаан тэнгри, хонгодорцы – Ураг Сагаан тэнгри; тотемом у булагатов сивый бык, у хонгодорцев и хоринцев – лебедь, а у эхиритов – орел. Роды, прибывшие из Монголии и Джунгарии, частично забыли свою мифологию и племенные божества, частично восприняли божеств и онгонов у булагатов, эхиритов, хонгодоров и хоринцев. Утверждение, что каждое бурятское племя или род имеет своих богов и духов-покровителей, которым посвящают молебствия и приносят жертвы, нельзя понимать буквально. Многие из так называемых племенных богов пользуются широкой известностью за пределами рода или племени и имеют почти общебурятское значение. Так, например, Буха-нойон одинаково был почитаем как булагатами, так и эхиритами, икинатами и другим племенами и группами. религия шаманизм жертвоприношение

Об общебурятском значении некоторых представителей шаманского пантеона свидетельствуют данные хоринских летописей. В частности, в хронике Вандана Юмсунова, в числе 13 северных нойонов Монголии, которым когда-то поклонялись хоринцы, упоминаются Ажирай Бухэ, Хуа Цолбон, Ама Сагаан-нойон (хозяин Ангары), Буха-нойон и другие. Тот же В. Юмсунов говорит о 99 тэнгриях, разделяющихся на западных и восточных, и указывает, что из 55 западных тэнгриев хоринцы возносили молитвы 50, а остальным приносили жертвы. Из 44 восточных тэнгриев упоминались в молитвах 40, но лишь четверым – Гужир Чундур тэнгри, Бомбо Махан тэнгри, Ата Улан тэнгри и Годоли Цаган тэнгри – приносили жертвы.

Представление о шаманах и их учении будет неполным, если не коснуться вопроса о шаманском трансе (онго орулха), играющем важную, хотя и не основную роль в шаманском церемониале. В бурятском шаманизме термин онгон означает – божество, дух. Причем онгонами называют только тех божеств или духов которые могут «вселятся» в тело шамана. Онгоном также называют изображение, иконический знак духа, божества. Во время транса онгон вошедший в тело шамана может отвечать на различные вопросы, волнующие верующих, находить причину болезней, несчастий и проблем, а также давать рекомендации как исправить ситуацию, какой обряд совершить, и каким божествам или духам поклониться.

Время появления онгонов у бурят может быть отнесено к далекому прошлому, к той эпохе, когда они жили общей жизнью с остальными племенами монгольской группы.

Обеспечение хорошей работой, удачи в делах, счастливого потомства, угадывание воли неба, совершение обрядов в честь тех или иных богов и духов, освящение мероприятий общественного характера, благословление новобрачных на свадьбе, знание мифологии, родословных своих соплеменников – вот далеко не полный перечень того, чем должны заниматься шаманы. Они же выступают в качестве врачевателей, астрологов (предсказателей), толкователей снов, знатоков и блюстителей родоплеменных порядков и обычаев.

Бурятские шаманы проходят девять ступеней посвящения. Высшие шаманы, то есть шаманы, получившие девять посвящений, называются «заарин».

Помимо посвященных шаманов, имеются непосвященные— минааша, ябган, хаялгаша и другие, которые, в отличие от высших шаманов, совершающих самые сложные и дорогостоящие обряды, исправляют мелкие требы.

Шаманское посвящение рассматривается бурятами как большое общественное событие, поэтому в нем участвуют не только сами шаманы, но и весь род (подрод). Все расходы, связанные с совершением этого обряда, ложились на членов коллектива. Шаманами могут стать только люди, непосредственные потомки шаманов.

При посвящениях будущие шаманы дают сородичам клятву о своей готовности оказывать им помощь в любое время, независимо от того, богат или беден человек, не требовать вознаграждения за свои услуги.

Опытные шаманы нередко являются знатоками устного народного творчества. Знание фольклора и умение мастерски исполнять его – свойство, видимо, не одних бурятских шаманов. «Вообще шаманы в Алтае, в Саянах и Таннуоле – главные хранители народных преданий»,— отмечал в свое время Г.Н. Потанин. Это объясняется тем, что в шаманизме нет молитвенных книг и священного писания, различные обряды и связанные с ними правила не приведены в систему, письменно зафиксированную. Но шаманы, как посредники между верующими и высшими существами, должны совершать молебствия, разбираться в категориях и «потребностях» (можно было бы сказать: капризах) богов и духов, угадывать прошедшее, предсказывать будущее, объяснять верующим происходящие жизненные процессы, то есть иметь какие-то знания и уметь удовлетворять духовные нужды страдающих. Многое зависит от способности шамана к импровизации, от овладения им фольклорной традицией. Мифы, сказки, легенды, предания, родословные – именно это духовное богатство народа используется шаманами. Особенно часто шаманы обращаются к мифологии – виду устного народного творчества, в котором отражаются воззрения людей на окружающий мир.

Эрудиция шамана в этой области с давних пор в известной мере определяла и его авторитет. Некоторые шаманы хорошо знали и исполняли произведения героического эпоса, приписывая их героям божественное происхождение. В старину у бурят, как и у тувинцев и других народов, эпические произведения – улигеры – исполнялись нередко в религиозно-магических целях: для умилостивления богов и духов при несчастных случаях, стихийных бедствиях, во время охоты и в продолжительных поездках, для обеспечения удачи. Между шаманизмом и эпосом есть точки соприкосновения и даже некоторый параллелизм.

Бурятские эпические герои действуют в мире, управляемом богами, и представляющем собой сложную иерархическую структуру. Шаманы, безусловно, всегда понимали значение улигеров в жизни людей, поэтому овладеть этим мощным средством эстетического воздействия на верующих было делом большой важности. Именно по этой причине ламы одним из средств борьбы с шаманизмом считали запрещение исполнения улигеров, рассматривая их как идеологическое оружие шаманства. Этим объясняется небольшая сохранность улигеров в Забайкалье. Имелся и чисто шаманский фольклор, функции которого заключались в выражении идеологических аспектов шаманизма, в объяснении обрядов.

Шаманский фольклор является неписаной книгой священных преданий, передаваемых из поколения в поколение, живой религиозной хрестоматией.

В легендах, в отличие от преданий, повествующих о более или менее достоверных явлениях прошлого, много фантастического, сверхъестественного. Генеалогии или родословия шаманов занимают в шаманском фольклоре небольшое место, но роль их была очень важна. В условиях шаманского избранничества служителям культа необходимо было знать не только происхождение своего рода и племени, но и шаманскую генеалогию.