Молитва жертвоприношение пост Богослужение это

Даат тфила 44. Молитва и жертвоприношение

Молитвы установлены в соответствии с ежедневными жертвоприношениями

«Раби Йеошуа бен Леви говорит: Молитвы установлены в соответствии с ежедневными жертвоприношениями» (Брахот 26б).

«Почему сказали, что утренняя молитва — до полудня? Поскольку утреннее ежедневное приношение (тамид) приносится до полудня… А почему сказали, что молитва Минха — до вечера? Поскольку послеполуденная ежедневная жертва приносится до вечера… А почему сказали, что у вечерней молитвы нет определенного времени? Поскольку несгоревшие части дневных жертв догорают в течение всей ночи» (там же).

Глава 1. Молитва и жертвоприношение

Столп служения — это один из столпов, на которых стоит мир. Другими словами: для этой цели мир создан. Как объясняется в Гемаре (Таанит 27): «Если бы не ежедневные жертвоприношения, на которых присутствовали представители всего народа Израиля, не могли бы продолжать существование небо и земля». Этот столп включает в себя служение через жертвоприношения в Храме и служение через молитву. Их суть одна. Для обоих видов служения есть одно особое главное место — Храм, они проводятся одновременно, и одно сопутствует другому.

Их суть одна: это служение Всевышнему. Так объясняется в Сифри: как служение на жертвеннике называется служением, так и молитва называется служением. И как писал рабейну Йона: «Жертвоприношения и молитва — по сути одно».

Общее главное место для обоих видов служения: это Храм. Там место жертвоприношений, и он же называется «домом молитвы Моей»: «И приведу их к Своей святой горе, и обрадую их в доме Своей молитвы, их всесожжения и жертвы будут благосклонно приняты на Моем жертвеннике, ибо дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Йешаяу 56:7). А в молитве Шломо во время освящения Храма сказано: «И если согрешит человек против ближнего своего… и если согрешат против Тебя, то вернутся к Тебе, и превознесут Твое Имя, и помолятся, и будут умолять тебя в этом доме, и Ты услышишь..» (1 Царей 8:15).

Они проводятся одновременно: ведь молитва произносилась вместе с принесением жертвы: «И во время жертвы молились, и были там в Храме люди со всех мест в Израиле… Чтобы стоять над жертвами и молиться, чтобы они были приняты благоугодно. И они назывались людьми предстояния (аншей амаамад)». Эта связь очень понятна, как объясняется в Гемаре: «По какой причине установили маамадот (присутствие представителей народа во время принесения жертвы)? Поскольку сказано: “Прикажи сынам Израиля и скажи им: То, что вы приносите Мне как приношение, как огненные жертвы Мне — выражение угождения Мне, вы должны блюсти, принося их Мне в назначенное время”. Как же жертва человека приносится, а он над ней не стоит?! Поэтому первые пророки установили 24 смены, которые поочередно присутствовали при жертвоприношениях в Иерусалиме» (Таанит 27).

О сути и возвышенности молитвы и жертв мы учим из одного и тоже же источника: «Как жертвоприношение, так и молитву мы учим из жертвоприношения Ицхака, когда тот был связан на жертвеннике на горе Мория… Это место Храма, избранного для служения жертвоприношений и для служения молитвой» (Шаарей аАвода 13).

С тех пор как Храм был разрушен, молитва служит также заменой жертв. «Молитва вместо жертвоприношений она» (Брахот 26). И в Зоаре тоже сказано: «Сегодня, когда нет у нас жертв, молитва — вместо жертвы».

Отождествление молитвы с жертвоприношением заходит так далеко, что в Иерусалимском Талмуде сказано: «Не говорят человеку, приглашая вести общественную молитву: “Иди и молись”, а говорят: “Иди и принеси общественные жертвы”. В Шулхан арухе приводится алаха: “Молитва заменяет жертвоприношения, и поэтому необходимо предпринять все усилия, чтобы она уподобилась жертве в отношении мыслей и намерений сердца молящегося. Чтобы не вмешалась в нее посторонняя мысль, ведь при служении в Храме посторонняя мысль коэна делает жертву непригодной. Молиться нужно стоя, подобно тому, как служение в Храме совершалось стоя… И желательно установить постоянное место для своей молитвы… и достойно, когда у человека есть специальная красивая одежда для молитвы, подобно одеянию Первосвященника. Перед молитвой следует омыть руки, подобно коэну, который освящал руки перед служением…” А слезы во время молитвы подобны возлиянию воды на жертвенник».

Общая сущность молитвы и жертвоприношения, единство их внутреннего содержания — это тема нашего обсуждения в данном разделе.

Как проходит литургия в Православной Церкви

Служба начинается с чтения Часов – краткого богослужения, молитвенно освещающего определенное время суток (с шести часов утра до шести часов вечера). Пока чтец и прихожане молятся, священник совершает проскомидию. Это первая часть Литургии, состоящей из трех: Проскомидия, Литургия оглашенных и Литургия верных.

Часы прочитаны, начинается Литургия оглашенных. Свое название она получила потому, что на ней могли присутствовать не только члены Церкви, но и те, кто только готовился принять Крещение. С благословения иерея дьякон с амвона провозглашает начало службы. Священник гласом прославляет Святую Троицу, хор попеременно то левым, то правым хором (антифонно) поет псалмы, произносится Великия ектения (прощение у Бога милости и благ). По окончанию пения священник вместе с дьяконом , у которого в руках напрестольное Евангелие, выходят на амвон. Символическими действиями дьякон напоминает верующим, что сейчас они услышат святое Евангелие и поэтому должны стоять прямо (об этом напоминает возглас – «Премудрость, прости (прямо)). Так совершается Малый вход, обозначающий выход Иисуса Христа на проповедь – каждое обрядовое действие в Церкви глубоко символично и несет в себе глубокий смысл. После чтения Апостола и Евангелия совершается сугубая ектения, и это вторая возможность, когда можно помолиться за тех, кто нам дорог. Далее возносится ектения об оглашенных, и в древности, после этого все некрещеные удалялись из храмов. Сейчас же эта традиция не соблюдается.

Начинается Литургия верных. Дары с жертвенника переносятся на престол. Священник втайне молится, чтобы Господь сделал его достойным совершать это великое Таинство. В это время хор поет песнопение, которое называется Херувимская песнь. Потом священник, неся перед собой Святую Чашу, вместе с дьяконом выходит на амвон и произносит молитву о Патриархе, епископах и всех православных. После чего они совершают Великий вход в алтарь.

Раздается призыв возлюбить Святую Троицу, и верующие поют «Символ веры», которые напоминает о том, в чем состоит надежда и упование Церкви. Затем начинается «Святое Возношение». Верующие кланяются, благодарят Господа за все его блага и милость Его. Священник в тайной молитве просит Господа ниспослать Своего Святого Духа на людей в церкви и на Предложенные Дары. Также возносятся молитвы, чтобы верующие укрепились в добре, чтобы Бог позволил им обращаться к Себе со своими нуждами. Вслух священник благословляют присутствующих, и начинается просительная ектения. Поется молитва «Отче наш» всеми присутствующими.

Диакон опоясывается орарем, возглашает «Вонмем», и завеса Царских Врат задергивается, тем самым напоминая о камне, который был привален ко Гробу Господню. Священник, поднимая Святой Агнец, возглашает «Святая – святым». Верующие отвечают : «Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца», тем самым сознавая свое недостоинство.

Первыми причащаются священнослужители. Священник разламывает Агнец на четыре части: часть с надписью “IC” опускается в чашу, затем туда же наливается горячая вода (теплота). Другая часть с надписью “ХС” – для причастия священнослужителей, части с надписями “NI” и “КА” – для мирян.

Пока причащаются священнослужители, поется так называемый Запричастный канон. Наконец открываются Царские врата. Выходит священник с Чашей в руках, произносит особую молитву, причастники подходят, сложа руки крестообразно на груди и называя свое имя. После Причащения верующим дают запивку (вино, смешанное с горячей водой). Это нужно для того, чтобы во рту не остались частички Святых Даров. Священник заносит чашу в алтарь и опускает в нее частицы из принесенных просфор с молитвой, чтобы Господь омыл грехи всех, кто поминался на Литургии. Это последний раз, когда мы можем молитвенно помянуть своих сродников и братьев и сестер по вере. Совершается Отпуст, верующие подходят и целуют крест в руках священника. Желательно провести остаток дня благоговейно, храня полученную благодать и памятуя о Боге.

Молитва жертвоприношение пост Богослужение это

Вера в Бога должна быть в сердце. Обряды, молитвы, посты — всё это придумали люди. Нуждается ли Господь в этом?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

В поисках ответа обратимся к Божественному откровению. Первое обрядовое действие, которое упоминает святая Библия – жертвоприношение Авеля: он «принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его» (Быт.4:4). После потопа Ной, спасшийся с семьей в ковчеге, в знак благодарения «устроил жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь приятное благоухание» (Быт.8:20-21). Обратим внимание: обонял Господь приятное благоухание. Так говорит Слово Божие. В той же книге Бытия читаем: «Бог сказал Иакову: встань, пойди в Вефиль и живи там, и устрой там жертвенник Богу, явившемуся тебе» (35:1). Бог сказал Иакову: устрой там жертвенник Богу. Значит не люди придумали.

Иисус Христос, принес Себя на Голгофе за грехи всего мира. Этой единственной (в силу Божественного достоинства Христа) Жертвой Спаситель мира отменил все ветхозаветные вещественные жертвоприношения, но духовные жертвы в Новом Завете остались. Первоверховный апостол призывает: «как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Петр.2:5). Другой апостол, которого Господь назвал Мой избранный сосуд (Деян.9:15), говорит: «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр.13:15).

Теперь о молитве. Вновь обратимся к Священному Писанию. «И явился Господь Соломону ночью и сказал ему: Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем. И ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там во веки; и очи Мои и сердце Мое будут там во все дни» (2Пар.7:12-16). Священная история имеет множество примеров молитвы праведников к Господу. В Новом Завете все живет и дышит молитвой. Сам Господь дал образец совершенной молитвы: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах. » (Мф.6:9-13). Она так и называется — молитва Господня. Спаситель наш постоянно побуждает нас к молитве: «молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:44); «молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф.9:38); «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ((Мф.26:41); «должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1). Задумаемся: если святые апостолы, которым были открыты тайны духовной жизни, постоянно молились, можем ли мы что-нибудь возразить против их опыта: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян.1:14).

В письме утверждается, что не только обряды и молитвы, но и посты придумали люди. Верно ли? Сам Иисус Христос, воплотившийся Бог, перед началом проповеди Евангелия постился сорок дней и сорок ночей (Мф.4:2). Для чего Спаситель мира, Который не имел греха, постился? Чтобы научить нас. Господь призывает нас поститься с радостью: А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:17-18). Как видим, Господь за истинный пост обещает награду от Отца Небесного.

Что такое богослужение?

Богослужение

В силу тесной связи между духом и телом, человек не может не выражать вовне движений своего духа. Как тело действует на душу, сообщая ей посредством органов внешних чувств известные впечатления, так точно и дух производит в теле известные движения. Религиозное чувство человека, как и все другие его мысли, чувства и переживания, не может оставаться без внешнего обнаружения. Совокупность всех внешних форм и действий, выражающих внутреннее религиозное настроение души, и образует собою то, что называется «богослужением,» или «культом.» Богослужение, или культ, в том или ином виде является поэтому неизбежной принадлежностью каждой религии: в нем она проявляется и выражается, подобно тому, как душа обнаруживает свою жизнь через тело. Таким образом, богослужение это внешнее выражение религиозной веры в молитвах, жертвах и обрядах.

Происхождение богослужения

Богослужение, как внешнее выражение внутренней устремленности человека к Богу, ведет свое начало с тех пор, как человек впервые узнал о Боге. Узнал же он о Боге тогда, когда, по сотворении человека, Бог явился ему в раю и дал ему первые заповеди о невкушении от древа познания добра и зла (Быт. 2:17), о соблюдении покоя в седьмой день (Быт. 2:3) и благословил его брачный союз (Быт. 1:28).

Это первобытное богослужение первых людей в раю состояло не в каких-либо определенных церковных чинопоследованиях, как в настоящее время, но в свободном излиянии благоговейных чувств пред Богом, как своим Творцом и Промыслителем. Вместе с тем, заповедь о седьмом дне и о воздержании от запрещенного древа полагали начало уже и определенным богослужебным установлениям. В них начало наших праздников и постов. В благословении Богом брачного союза Адама и Евы не можем мы не видеть установления таинства брака.

После грехопадения первых людей и изгнания их из рая, первобытное богослужение получает свое дальнейшее развитие в учреждении обряда жертвоприношений. Эти жертвоприношения были двоякого рода: они совершались при всех торжественных и радостных случаях, как выражение благодарности Богу за полученные от Него благодеяния, а затем, когда приходилось просить Бога о помощи или умолять о прощении за содеянные грехи.

Ветхозаветное богослужение, определенное законом, перед пришествием Спасителя, делилось на два вида: на богослужение храмовое и богослужение синагогальное. Первое отправлялось в храме и состояло оно из чтения десятословия и некоторых других избранных мест ветхозаветного Священного Писания, из приношений и жертв и, наконец из песнопений. Но, кроме храма со времени Ездры, начали устроять синагоги, в которых чувствовали особую нужду иудеи, лишенные участия храмового богослужения и не желавшие оставаться без общественного религиозного назидания. В синагоги собирались иудеи по субботам для молитвы, пения, чтения Священного Писания, равно как и для перевода и объяснения богослужения для рожденных в плену и не знавших хорошо священного языка.

С пришествием в мир Мессии, Христа-Спасителя, принесшего Себя в жертву за грехи всего мира, обрядовое ветхозаветное богослужение потеряло всякое значение и оно сменяется новозаветным, в основу которого легло величайшее Таинство Тела и Крови Христовой, установленное на Тайной Вечери Самим Господом Иисусом Христом и носящее название Святой Евхаристии, или Таинства благодарения. Это — Бескровная Жертва, Которая сменила собою ветхозаветные кровавые жертвы тельцов и агнцев, только прообразовавших собою Единую Великую Жертву Агнца Божия, вземлющего на Себя грехи мира. Сам Господь Иисус Христос заповедал Своим последователям совершать установленные Им таинства (Луки 22:19; Матф. 28:19), творить молитву частную и общественную (Матф. 6:5-13; Матф. 18:19-20), проповедовать повсюду в мире Его Божественное Евангельское учение (Матф. 28:19-20; Марка 16:15).

Из этого совершения таинств, молитвословий и проповеди Евангелия и составилось новозаветное христианское богослужение. Состав и характер его полнее определили св. Апостолы. Как видно из книги Деяний Апостольских, при них уже стали являться особенные места для молитвенных собраний верующих, называвшиеся по гречески . — «церквами,» потому что в них собирались члены Церкви. Так Церковь собрание верующих, объединенных в единый организм Тела Христова, дало свое название месту, где происходили эти собрания. Как в Ветхом Завете, начиная с времен Моисея, богослужения совершались определенными, установленными на то лицами: первосвященником, священниками и левитами, так и в Новом Завете богослужение стало совершаться особыми поставленными через возложение рук Апостолов священнослужителями: епископами, пресвитерами и диаконами. В кн. Деяний и Посланий Апостольских мы находим ясные указания на то, что все эти основные три степени священства в новозаветной Церкви ведут свое начало от самих Святых Апостолов.

После святых Апостолов богослужение продолжало развиваться, пополняясь все новыми и новыми молитвословиями и священными песнопениями, глубоко-назидательными по своему содержанию. Окончательное установление определенного порядка и единообразия в христианском богослужении было совершено преемниками апостольскими по данной им заповеди: «вся благообразно и по чину вам да бывают» (1 Кор. 14:40).

Таким образом, в настоящее время богослужение православной церкви составляют все те молитвословия, и священнодействия, которыми православные христиане выражают Богу свои чувства веры, надежды и любви, и посредством которых они входят с Ним в таинственное общение и получают от Него благодатные силы для святой и богоугодной, достойной истинного христианина, жизни.

Развитие православного богослужения

Согласно постановлению Апостольского собора в Иерусалиме (15 гл. кн. Деяний), обрядовый Моисеев закон в Новом завете отменен: не может быть кровавых жертв, потому что принесена уже Великая Жертва для заглаждения грехов всего мира, нет колена Левиина для священства, потому что в Новом Завете все люди, искупленные Кровью Христовою, стали равны между собою: всем одинаково доступно священство, нет и одного избранного народа Божия, ибо все народы одинаково призваны в открывшееся страданиями Христовыми Царство Мессии. Место для служения Богу не в Иерусалиме только, а везде. Время служения Богу всегда и непрестанно. В центре христианского богослужения становится Христос-Искупитель и вся Его земная жизнь, спасительная для человечества. Поэтому и все заимствованное из ветхозаветного богослужения проникается новым духом чисто христианским. Таковы все молитвословия, песнопения, чтения и обряды христианского богослужения. Основная идея их спасение во Христе. Поэтому центральным пунктом христианского богослужения стала Евхаристия жертва хваления и благодарения за Крестную Жертву Христову.

Церковные Песнописцы

Блестящий расцвет христианского богослужения начинается в 4 веке, после прекращения гонений. Является целый ряд замечательных церковных песнотворцев, составителей глубоких, проникновенных молитвословий и целых богослужебных чинов, которые принимают теперь уже строго определенную форму и единообразное для всех мест содержание.

Из таковых лиц, обогативших и украсивших наше богослужение, необходимо особо отметить следующих церковных песнописцев:

1.. Св. Василий Великий (+ 379 г). и св. Иоанн Златоуст (+ 407 г). на Востоке, и св. Амвросий Медиоланский (339 — 397 гг). на западе. Они составили каждый для своей Церкви чин Божественной литургии. Св. Василий Великий, кроме того, определил и дополнил молитвами, им составленными, дневныя службы и вечерню в день Пятидесятницы, а св. Иоанн Златоуст ввел во всенощныя бдения литии. Св. Амвросий ввел антифонное пение на Западе, по примеру, как оно употреблялось на востоке.

2.. Св. Григорий Богослов (+ 391 г). много писал против ариан, и у него остались не только послания, но и беседы и, особенно он много составил поэтических произведений. В его поэмах имеется много выражений, которыя потом, так или иначе, были использованы церковными песнописцами, особенно преп. Иоанном Дамаскином много взято из его слов в Пасхальный канон и стихиры.

c.. Преподобный Ефрем Сирин (323-378 гг). подвизался в Сирии, в Эдесской области и ему приписывается довольно много гимнов на праздник Рождества Христова, в честь Пресвятой Богородицы, в честь Церкви Христовой и на другие случаи. Эти гимны еще поются и теперь сирианами.

d.. Св. Кирилл Александрийский (+ 444 г.), некоторые приписывают ему составление песни «Богородице Дево, радуйся..»., а также им составлен и введен чин Царских часов в великий пяток.

e.. Император Юстиниан (527-565 гг.), по преданию он является автором песнопения «Единородный Сыне и Слове Божий… » которое поется на Божественной литургии.

f.. Св. Анатолий, патриарх Константинопольский (+ 458 г). составил воскресныя стихиры. Примечание: некоторые ученые считают, что стихиры, помеченныя как «анатолиевы,» вовсе не являются его, а «восточные,» так как оне были приняты в восточных типиках. Во время патр. Анатолия еще такого рода песнотворчества не было. («Литургика» архим. Киприан, стр. 72).

g.. Преп. Роман Сладкопевец (конец И-го века) составил, как некоторые считают, более 1000 кондаков и икосов. Он глубиною и возвышенностию своего языка превосходит всех греческих поэтов. Церковная византийская поэзия в нем нашла свое совершенство. Его кондаки на праздники и святым стали уступать место новым песнопениям канонам, которые постепенно вытеснили кондаки преп. Романа.

h.. Преп. Савва Освященный (532 г.), основатель славной палестинской лавры, составил первый богослужебный Устав («Типикон»), известный под именем Иерусалимскаго и широко распространившийся на Востоке.

i.. Патриарх Сергий Константинополький, ему приписывают составление около 626 г., акафиста Божией Матери. Однако, некоторые оспаривают его авторство, но это, повидимому, как замечает архим. Киприан (Керн), здесь больше действует нежелание считать автороь столь православнаго произведения такого патриарха, который скомпрометировал себя защитой монофелитской ереси, чем какия-либо более серьезные научно-критическия основания (стр. 76). Другие считают, что автором акафиста является диакон Георгий Писида, который жил при патр. Сергии и отличался поэтическим даром.

j.. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский (+ 638 г). составил значительную часть Триоди, чин царских часов на Рождество Христово, окончательно образовал чин великого освящения воды, совершаемого в навечерие Богоявления, и, вследствие введения в богослужение многих новых песнопений, пересмотрел и перередактировал устав преп. Саввы Освященного.

k.. Св. Андрей, архиепископ Критский (+ 713 г). составил великий Покаянный канон, поемый и читаемый на первой и на пятой седмицах Великого Поста. Также им написано много других канонов, трипеснцев и других песнопений. Происходил он из обители преп. Саввы Освященного.

l.. Преп. Иоанн Дамаскин (675-749-50 гг.), очень плодовитый и знаменитый песнописец. Он составил пасхальный и рождественский каноны, много других канонов и песнопений Октоиха, надгробные песнопения, утренние антифоны, месяцеслов, пересмотрел устав св. Софрония и вновь перередактировал его.

m.. Св. Косьма, епископ Маиумский (700-760 гг.), друг преп. Иоанна Дамаскина и его соученик, приемный брат. Они подвизались в обители преп. Саввы. Св. Косма составил многие каноны на дни праздничные и трипеснцы на четыре дня Страстной седмицы, песнь «Честнейшую херувим» и принимал с Дамаскиным участие в составлении песнопений Октоиха. Им также составлены каноны: на Успение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Богоявление, Сретение, Пятидесятницу, Преображение, Воздвижение и на Вход Господень во Иерусалим.

n.. Преподобные Феодор (759-826 гг). и его брат Иосиф (+ 825-30 гг.), архиепископ Солунский, Студиты, оба исповедника за святые иконы. Они собрали все существовавшие до них песнопения Великого Поста и, добавив составленные ими трипеснцы, четверопеснцы, стихиры и тропари, таким образом составили целую книгу, получившую название Триоди постной. Преп. Феодор, кроме того, написал особый богослужебный Устав для своей обители, перешедший в русские церкви и монастыри и получивший столь же широкую известность и употребление как Иерусалимский Устав преп. Саввы Освященного.

o.. Преп. Феофан Начертанный (+ 843 г.), исповедник, митрополит Никейский. Был назван «начертанным» потому, что иконоборцы выжгли на его лице богохульные слова за его стойкость по защите иконопочитания. Ему принадлежит свыше 100 канонов, из коих наиболее известны: Канон на отпевание, на Преполовение Пятидесятницы, в честь Св. Духа на второй день Троицы, в неделю Православия, часть канона на Лазареву субботу и многие другие каноны и стихиры в честь разных святых.

p.. Преп. Иосиф Песнописец (810-886 гг). может считаться одним из самых плодовитых песнописцев. Им составлены каноны на будние дни седмицы в Октоихе и на другие дни памяти святых. Всего ему приписывается 175 канонов, 30 трипеснцев, 6 четверопеснцев, итого 211 церковных песнопений. Трудами преподобных Иосифа и Феофана Начертанного составлено множество канонов, дополнивших Октоих Дамаскина и он доведен до современного состояния.

q.. Св. Иоанн, епископ Евхаитский (+1100 г). составил многие каноны, в числе коих известный канон Иисусу Сладчайшему и Ангелу Хранителю, и дополнил Минеи.

Все эти церковные песнопения и молитвословия были написаны первоначально на языке греческом, который имел повсеместное и общее употребление на тогдашнем христианском Востоке в Византийской империи.

Начало переводу всех этих песнопений и молитвословий с греческого языка на славянский, каковой перевод у нас до сего времени употребляется в наших русских Церквах, положено просветителями славян свв. равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием. После принятия Русью христианства в 988 г. и появления на Руси своих святых угодников Божиих, им начали составляться уже на церковно-славянском языке свои хвалебные песнопения и молитвословия, которые еще более обогатили богослужение, принятое нами от греков. Составлялись на Руси и целые богослужебные чинопоследования в память чисто русских национальных празднеств, чудотворных икон, явившихся в разное время на русской земле и т. д.

Значение православного богослужения

Богослужение имеет великую возрождающую силу, и в этом его ничем не заменимое значение. Некоторые же виды богослужения, называемые «таинствами,» имеют еще сугубое, особенное значение для человека, их принимающего, ибо подают ему особую благодатную силу.

Яко овча на заколение ведеся

Мы продолжаем наши беседы с Алексеем Кашкиным, заведующим кафедрой библеистики СПДС, кандидатом богословия, автором учебного пособия для духовных семинарий «Устав православного богослужения». Сегодня речь пойдет о подготовительной части Божественной литургии — о входных молитвах, облачении священников и проскомидии, символически изображающей Жертву Христову, Его страдания.

— Божественная литургия — особое богослужение, и именно поэтому перед нею положено совершать входные молитвы: перед вечерней, например, Устав входных молитв не предусматривает, священнослужитель просто входит в алтарь и начинает службу. Хорошо расслышать эти молитвы мы можем на архиерейском богослужении, потому что на нем они произносятся возгласно, т.е. громко. А традиция просить прощения у прихожан заставляет нас вспомнить слова Спасителя: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24). Ведь Литургия — это жертвоприношение, Евхаристия — Бескровная жертва. Поэтому пастырь просит прощения у пасомых, прежде чем ее совершить.

— И вот, напутствуемые паствой священники или священник и диакон вошли в алтарь…

— …и совершают чин облачения. Чтобы совершить Бескровную жертву, пресвитер (священник) должен надеть все облачения, а не только фелонь, епитрахиль и поручи, как для иных богослужений. Он облачается в подризник и пояс, надевает поручи, епитрахиль, а если награжден набедренником или палицей, то и их. При этом он читает особые молитвы, основанные на текстах Священного Писания. Например, молитва на облачение в подризник — из книги пророка Исаии (61, 10): Да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одея мя; яко на жениха возложи на мя венец и яко невесту украси мя красотою. И лишь после этого начинается проскомидия — приготовительная часть Литургии. Подчеркнем, она совершается на жертвеннике — особом столе, который в современных православных храмах находится в алтаре, а ранее, в Средние века, стоял в отдельном помещении. Оно называлось предложение; греческий глагол «протифими», аналогом которого является славянское слово «предложение», означает «ставить перед», то есть мы поставляем наши дары пред Господом.

— Первая из используемых при проскомидии просфор называется агничной, а вырезаемая и извлекаемая из нее священником часть для Причащения — Агнцем. Уже из этого можно сделать вывод, что проскомидия символически изображает Жертву Христову…

— Да, это так. Проскомидия — это приготовление вещества, предназначенного к преложению в Плоть и Кровь Агнца Божиего, и при этом воспоминаются Страсти Христовы.

Действия священника во время проскомидии сопровождаются текстами Священного Писания. Прорезая каждую из четырех сторон Агнца, священник произносит слова из 53-й главы книги пророка Исаии (7, 8), провозвестившего страдания Сына Божиего. При первом разрезе просфоры произносится яко овча на заколение ведеся, затем, при втором прорезании просфоры — яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих, при третьем — во смирении Его суд Его взятся, при четвертом — род же Его кто исповесть? Вынимая копием Агнец из просфоры, священник произносит яко вземлется от земли живот Его(Ис. 53, 8). Затем Агнец надлежит надрезать крестообразно со словами «Жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй грех мира за мирской живот (за жизнь мира) и спасение». Благодаря этому крестообразному надрезу священник сможет позже — уже во время Литургии верных, после Великого входа, на престоле — преломить Агнец на части для Причащения Святых Таин.

Затем священнослужитель произносит слова из Евангелия от Иоанна: Но един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его (Ин. 19, 34–35) — и прободает копием верхнюю правую сторону Агнца.

После того как вынут из агничной просфоры Агнец, диакон обращается к священнику со словами «Благослови, владыко, святое соединение» и вливает в потир вино и воду; потир наполняется земным веществом, предназначенным для преложения в Его Кровь.

— Кроме Агнца, используется ведь еще четыре просфоры: что, вернее, кого они символизируют?

— Да, затем вынимается частица из второй используемой на проскомидии просфоры — Богородичной, просфоры в честь Пресвятой Богородицы. Эта частица помещается на дискос слева от Агнца, то есть справа относительно Лика Христова — в знак того, что Богоматерь стоит одесную Сына Своего. Об этом говорят и слова из псалма Давида, произносимые священником: предста Царица одесную Тебе, в ризы позлащены одеяна, преиспещрена (Пс. 44, 10). Слева же выкладываются девять частиц из третьей просфоры — девятичинной: первая частица — в честь святого Иоанна Предтечи, вторая — в честь ветхозаветных пророков, третья — в честь апостолов, четвертая — в честь святителей, пятая — в честь мучеников, шестая — в честь преподобных, седьмая — в честь бессребреников и чудотворцев. Вынимая восьмую частицу из просфоры, священник поминает тех святых, память которых совершается сегодня, и тех, во имя которых освящен храм, а также святых Богоотец Иоакима и Анну, родителей Богородицы, и равноапос­тольных святых. Девятая частица вынимается в честь авторов Литургии — святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста или апостола Иакова (древняя Литургия, составленная им, традиционно совершается в день его памяти).

Далее наступает черед четвертой и пятой просфор. Именно ради четвертой просфоры мы подаем перед Литургией записки о здравии: из нее вынимаются частицы за живых, за ныне живущих членов Церкви, начиная со Святейшего Патриарха и правящего епархиального архиерея. Эти частицы выкладываются внизу, как бы у подножия Агнца; это называется заздравный ряд. Если в храме много народа и подано много записок, частицы за поминаемых живых могут выниматься и из дополнительных просфор.

Ниже, под заздравным, выкладывается ряд заупокойный — пятая просфора, и наши записки об усопших. Наконец, священник вновь берет четвертую просфору и вынимает частицу за себя самого со словами: «Помяни, Господи, и мое недостоинство и прости ми всякое согрешение вольное же и невольное».

— Насколько это важно — подавать записки за других людей, за ближних и дальних? Может быть, это необязательно, если мы и так за них молимся?

— Это поминовение в Церкви считается самым действенным. К сожалению, не все это понимают, многим кажется, что важнее подать записку на молебен — может быть, еще и потому, что на молебне имена поминаемых возглашаются, а на проскомидии все происходит тихо, за закрытыми Царскими вратами. Но ведь после Причащения мирян частицы, извлеченные из просфоры за наших ближних, погружаются в чашу с молитво­словием «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде честною Твоею Кровию молитвами святых Твоих». После Литургии, когда в алтаре совершается потребление Святых Даров, диаконом потребляются и эти частицы.

— Чем же завершается проскомидия?

— В завершении проскомидии чаша — потир и дискос — покрываются покровцами, причем на дискос предварительно устанавливается звездица, предохраняющая частицы от соприкосновения с тканью. Затем все вместе — дискос и потир — накрывается воздухом. И священник читает молитву, в которой приготовленное для преложения в Кровь и Плоть вещество именуется предложением: «Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, пищу всему миру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый, Спаса и Избавителя и Благодетеля, благословяща и освящающа нас, Сам благослови предложение сие, и приими е в пренебесный Твой жертвенник. Помяни, яко благ и человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосуждены сохрани во священнодествии Божественных Твоих Таин». На архиерейском богослужении эту молитву читает архипастырь во время Великого входа, то есть тогда, когда Честные Дары перемещаются на престол для преложения. После отпуста («Христос истинный Бог наш молитвами Пречистыя Своея Матере…») проскомидии диакон начинает полное каждение храма.

— Расскажите, пожалуйста, о тех продуктах (ведь это действительно продукты человеческой деятельности), которые используются для Бескровной Жертвы,— хлебе и вине. Какие требования предъявляются к ним?

— В «Учительном известии» — это сборник различных предписаний, появившийся в XVII веке,— говорится, что вино должно быть красным, виноградным и не перекисшим, хлеб — из чистой пшеничной (не ржаной) муки и квасной. В Католической Церкви используется не квасной хлеб, а опреснок в виде облатки; это объясняется тем, что Сам Спаситель на Тайной вечере использовал именно опреснок, ведь Пасха иудейская была праздником опресноков; Сам Бог не велел Моисею и ведомому им народу есть квасное, когда выводил евреев из Египта (см.: Исход 13, 6–7). Но наша практика восходит к практике древней христианской Церкви, к той Евхаристии, которую совершали святые апостолы; христиане, их ученики, приносили хлеб из своих домов (само слово «просфора» означает «приношение»), и этот хлеб был квасным. Основополагающий принцип: Богу в жертву приносится все лучшее.

Фото из открытых интернет-источников

Газета «Православная вера» № 23 (523)

Беседовала Марина Бирюкова