Не могу настроиться на молитву

Как преодолеть рассеянность на молитве?

Советы пастырей

Наверное, каждому знакомо такое состояние: начинаешь молиться и вдруг через какое-то время понимаешь, что слова молитвы не трогают сердце, произносятся механически, а мысли давно уже переключились на какие-то бытовые проблемы. Как сохранить сосредоточенность на молитве, как избежать рассеяния? Свои советы дают пастыри Русской Церкви.

– Победивший пристрастие к предметам видимым и чувственным, воодушевленный благоговейной благодарностью ко Господу Милующему чужд подобной рассеянности.

Надо обратиться к опыту святых

– Самый простой способ – обратиться к опыту святых. Благо, их труды сейчас доступны: и аввы Дорофея, и святителя Феофана Затворника, и преподобного Амвросия Оптинского… Но это может и не решить проблемы. Поэтому люди идут более сложным путем: они читают святых, запоминают этот опыт и начинают серьезно анализировать себя, свою духовную жизнь и уже тогда под нее выстраивать шаги к совершенствованию. Святые – совершенно разные люди, с разными характерами и путями к Богу, поэтому их примеры необязательно подойдут всем и каждому. Но учитывать чужой опыт надо, чтобы сформировать свой собственный.

Творите молитву Иисусову

Иисусова молитва, собирая ум, помогает сосредоточиться на самых простых словах

– Победить рассеянность на молитве почти невозможно. Это такое бесовское нападение. Редкие люди могут молиться без рассеянности. Борьба с рассеянностью неизбежна и постоянна. Одно из средств помощи в этой борьбе – неустанное (я имею в виду не постоянное, а неустанное) творение молитвы Иисусовой. По словам отца Иоанна (Крестьянкина), сто молитв в день – больше не надо. Но эти сто молитв обычно длятся почти час, да и не всегда удается эти сто молитв прочесть. Отец Иоанн (Крестьянкин) не требовал ни в коем случае быстрого и автоматического движения молитвы, нет! Он говорил: надо произносить медленно – «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», – налагая на себя крестное знамение. И сделать паузу, поклониться, сделать паузу, выпрямиться, и потом читать следующую молитву.

Что дает Иисусова молитва? Она, собирая ум, помогает сосредоточиться на самых простых словах, которые ты знаешь так, что можешь вспомнить их и днем и ночью. Это такая «тренировка». И ежедневный опыт творения молитвы Иисусовой помогает побеждать рассеянность в молитве и литургической – церковной – и домашней: вечерней или утренней. А без творения молитвы Иисусовой почти невозможно не уйти в рассеянность мысли.

Если бы мы могли молиться без рассеяния, мир был бы совсем другой. Многим монахам на Афоне удается это, и в наших русских православных монастырях тоже удается. И дай Бог всем, кто хочет молиться, не рассеиваться при любой молитве, любое правило читая.

Когда меня спрашивают, почему 40 раз читают молитву «Господи, помилуй, Господи, помилуй, Господи, помилуй…», я отвечаю так: «Вы, что, думаете, если я три раза прочитаю, я не отвлекусь? Отвлекусь! Да из этих 40 раз хотя бы десять молитву от всей души и не рассеянно произнести». Вот это и есть способ напрячь свои мысли и не отключаться, не отклоняться в сторону! Это очень важно, и замечательно, что это употребляется в православном богослужении. И надо не пугаться этого, а, наоборот, благодарить Бога, что есть люди, которые так устроили – 40 раз произнести «Господи, помилуй».

Найдите учителя, которого вы полюбите, и следуйте его советам

– Если бы я знал, как победить рассеянность на молитве! И если бы кто-то знал, как однозначно это сделать, ему бы вручили нашу православную «Нобелевскую премию» и он был бы самым главным святым за последние 2000 лет. Такого единого совета для всех нет. И надо бежать от тех людей, которые говорят, что знают всем подходящие рекомендации.

А совет можно дать такой: нужно постараться – в идеале – в жизни, но если в жизни не получается, то в книгах – найти такого учителя, которого вы полюбите и захотите слушаться, опыту которого вы доверяете, и делать то, что он говорит. Как в медицине: если человек доверяет врачу, то лечение чаще всего проходит успешно. А если он колеблется между пятью докторами разных школ и традиций, то хотя бы это были академики и профессора, ничего может не получиться.

По трезвому рассуждению, найдите того из подвижников благочестия, книги которого, о молитве в том числе, вызывают наибольший отклик в вашей душе, и его советам о преодолении рассеянности на молитве старайтесь больше всего и следовать.

Читайте молитвы, написанные по-церковнославянски

Не рекомендуется читать молитвы по памяти – лучше читать их «с листа» по Молитвослову

– Рассеянность на молитве преодолевается внимательным отношением к букве текста. Прежде всего, не рекомендуется читать молитвы по памяти. И очень важно читать молитвы, записанные все-таки славянскими буквами. Потому что славянская вязь требует от нас больше внимания и сосредоточения, чем газетные литеры. И когда мы имеем навык читать молитвы по-славянски, когда славянские буквы у нас перед глазами, это значит многое. Кстати, один старец мне говорил (еще в советские времена), что бесы очень боятся церковнославянского языка и совершенно не реагируют на русские молитвенные тексты. Например, если мы Псалтирь читаем по-русски. Я думаю, это не просто так было сказано: мы должны придавать сакральное значение церковнославянской традиции – не потому, что это традиция наших предков, хотя это тоже важно, но эта традиция восходит к равноапостольным братьям Кириллу и Мефодию. А ведь равноапостольные братья, составляя кириллицу, взяли буквы, присутствующие в еврейском алфавите, в греческом и в латинском, исходя из того, что если на Голгофе надписи были сделаны на этих трех языках, то сами алфавиты были освящены.

Очень важно возрождать благоговейное отношение к церковнославянскому тексту. Помню, когда католики Москвы переходили на русский язык и оставляли латынь, их московские костелы наполовину опустели. И пожилой московский католический священник тогда говорил, что в Польше такого нет: люди не хотят разговаривать с Богом на том же языке, на котором они говорят друг с другом на кухне. И не надо забывать, что во дни Иисуса Христа разговорным был язык арамейский, а языком молитвенным, сакральным был иврит – язык Библии. Разница между арамейским и собственно еврейским более значительна, чем между русским и славянским, однако Христос ни разу не поднял вопрос о том, что надо молиться на арамейском. И то, что Христос не поднимал такого вопроса, мне кажется, есть освящение сакральной традиции языка, подчеркивание важности этой традиции.

Сегодня есть группы, предлагающие перевести и молитвы, и богослужение на современный язык. Предложение спорное. Конечно, упрощать славянскую речь, делать ее более понятной, может быть, и нужно. Тут ничего плохого нет, этот процесс беспрерывно идет со времен еще царя Ивана Грозного. Но все же… Мы должны очень бережно относиться к языку, потому что как границы, созданные государством, мы должны оберегать, так точно и священный язык, и священную речь, ибо в понимании наших предков язык – это и есть народ, а народ – это и есть язык.

Рассеянность происходит от несмирения

– Рассеянность в молитве – это, конечно, проявление нашей немощи. Это следствие греха. Наш ум стал неустойчив, мысли скачут и сменяют одна другую, в них полный хаос, и молитва становится тесным путем и узкими вратами, через которые нашему уму с его метаниями из стороны в сторону трудно пройти. Что же делать?

Для того чтобы умом не парить, его следует заключать в слова молитвы. Это очень простой, но верный принцип, изложенный святыми отцами: сколько бы ум во время молитвы ни уклонялся в сторону, каждый раз возвращай его обратно. Какая бы ни приходила блестящая и умная мысль, во время молитвенного правила всё следует отвергать, ибо это отвлекает от самого главного – общения с Господом.

Еще замечено, что рассеянность происходит от несмирения. Это было открыто преподобному Силуану Афонскому, вопросившему Бога о причинах расхищения молитвы помыслами. «Гордые всегда так страдают от бесов», – сказано было ему. Гордая душа неспокойна, ее накрывают бурные волны эмоций и чувств, молитва такой души невнимательна. Когда же человек начинает смиряться, ему все легче и легче молиться, потому что из мирной души молитва идет сама собой.

Рассеянность провоцируют и слишком яркие впечатления от просмотра фильмов или погружения в интернет

Рассеянность способна происходить в наши дни и от слишком ярких впечатлений, полученных от просмотра фильмов или погружения в интернет. В душе сидят образы увиденного, они так просто не покинут ум и будут мешать внимательной молитве. И если ты сам заполнил свой внутренний мир непонятно какими картинками, то почему удивляешься, что они проявляют себя при молитве? Это значит, что надо заранее научиться подмечать, что способствует и что препятствует внимательной молитве.

Рассеянность бывает от разных причин. Иногда ты просто устал, переутомился и рад бы молиться с полным вниманием, а голова отключается. В таком случае желательно заранее рассчитывать свое время, каждый день выделять на молитву определенные часы или минуты, и к этому времени надо прийти хотя бы с каким-то остатком сил.

Как бы там ни было, не стоит унывать. Приходящие во время молитвы помыслы подобны сорнякам на огороде: их выпалываешь, а они опять появляются. Но если их не выпалывать, то они невероятно разрастутся и искоренить их будет труднее. А после выпалывания сорняки утрачивают былую силу. И со временем молитва становится внимательнее.

Не бойтесь возвращаться к тому месту правила, на котором отвлеклись

– Важно помнить: Бог не руководитель литературного кружка. То есть Он не будет рад, если мы утром и вечером станем рассказывать Ему стишок «Утренняя/вечерняя молитва». Он ждет от нас отношений, любви и открытости. Поэтому если в рамках молитвенных текстов мы теряемся, то нам необходимо не читать их подряд, а поступить иначе. Святитель Феофан Затворник рекомендовал в таких случаях молиться не по объему прочитанного (полное/неполное правило), а по времени, которое мы на молитву готовы отдать. Если мы имеем возможность 10 минут помолиться вечером, то можно взять Молитвослов и начать молиться максимально собранно. Если же отвлеклись, то возвращаться к началу фрагмента, где потеряли нить. Обычно нам сложно вернуться, так как наша лень нас удерживает от этого. Здесь же мы понимаем, что не начитываем объем, а стараемся хоть что-то Богу сказать. С течением дней и месяцев мы увидим, что 10 минут миновали, а мы хотим говорить дальше – вот это и будет результат!

Память о нашей смертности помогает быть внимательным в молитве

Надо понять, что слова молитв – это откровение Божие для тебя лично здесь и сейчас

– Побороть рассеянность на молитве можно только практикой молитвы. Надо постоянно молиться, постоянно собирать свое внимание, вчитываться в слова молитвы. По возможности, если есть время и условия, произносить молитвы гласно, устами. Если нет, то нет. Внимать, вникать, с сердечным вниманием относиться к словам молитвы и понимать, что эти слова – откровение Божие для тебя лично. Что это, как сказал святитель Андрей Критский, «яко помазание и питие, Слове, живоносная Твоя словеса». Что это слова от Духа Святаго, а не будто бы молитвы составили какие-то мудрые люди 1000 лет назад… Нет, это откровение тебе от Бога здесь и сейчас!

Говорится в молитвах на сон грядущим: «Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет?» – это вполне актуально может стать реальностью для всех нас. Москва не гарантирована от землетрясений. В XIV веке было землетрясение, в 1975 году… Еще более мы не гарантированы от ядерной войны, которая может накрыть нас всех. И каждый из нас не застрахован ни от инфаркта, ни от инсульта.

Еще один способ обрести внимание в молитве – понимание того, что твоя молитва вполне может быть последней. Недавно мне довелось ехать на маршрутке из города Жуковского. Это была совершенно исключительная езда: казалось, что маршрутка вот-вот перевернется или развалится на части. Все время пути я читал вечернее правило – вопрос о рассеянности ума не стоял. Тут работают рецепты Иисуса, сына Сирахова: «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь» (Сир. 7: 39).

Как сохранить молитвенный настрой в течение поста?

Советы пастырей

Мы приблизились к концу третьей недели Великого поста, и уже многие из нас в суете повседневности чувствуют некоторое охлаждение по сравнению с первыми днями. Как сохранить молитвенный и сосредоточенный настрой в течение всего поста? Как не растерять духовные плоды, приобретенные в первые дни?

Мы все люди очень и очень немощные, и ждать от себя неослабного подвига нельзя. Это даже может привести к серьезным сбоям и срывам, когда кто-то заранее рисует в своем воображении, как пройдет все поприще поста без единой погрешности, тщательно старается, а потом где-то поскальзывается и из-за этого впадает в отчаяние, потому что считает, что весь пост он испортил себе. Страсти зачастую проявляют себя там, где мы их никак не ожидаем. Но самые падения попускаются Богом из-за нашей самоуверенности, чтобы мы смирились и впредь надеялись не на свои труды, а на Бога. В этом тоже есть Промысл Божий, подчас непонятный нам.

В пост многие страсти обостряются, в нас вскрываются внутренние болезни, язвы нашей души, о которых мы и не подозревали. Это нужно для того, чтобы увидеть, насколько мы изъедены грехом, чтобы наглядно понимать, что преодолевать в себе, над чем еще работать. Здесь главный принцип: если ты сбился, упал, то поднимись, отряхни с себя пыль и иди дальше, набравшись духовного опыта.

Важно помнить еще вот что. Если зерно при сеянии упало в землю неглубоко, то оно быстро дает росток и всходит, но также быстро и гибнет, потому что нет достаточной глубины. То же самое и у нас, когда мы загораемся какими-то аскетическими подвигами, хотим быстро обрести плоды, рьяно рвемся вперед, а потом, встретив тяжесть повседневных трудов, оскудеваем. Для духовных плодов необходима не горячность и рвение, а глубина духовного делания.

Чтобы сохранить духовный настрой, стоит помнить, что мы приступаем к подвигу не ради восторгов, не ради комфорта сердца и услаждения наших душевных чувств, а для возделывания нашей души, для выпалывания сорняков, которые засели где-то внутри. И в этом смысле важно набраться терпения, чтобы трудиться, подниматься от падений, все равно вставать на молитвенное правило, даже если внутри уже нет никакого желания.

Представим человека, который, приехав к себе на дачу, невероятно обрадовался, почувствовал вдохновение от вида природы, с радостью что-то поделал на грядках, а потом все отложил, потому что ему стало нудно и скучно от постоянных трудов. Такой огород быстро зарастет сорняками, так что потом и не пройти среди зарослей.

В духовной жизни нельзя жить только первыми вдохновениями. Иначе ты не пройдешь всего духовного пути, а душа покроется колючими зарослями страстей. Необходимо терпение, даже когда кажется, что сердце молчит и нет смысла приступать к какому-либо деланию. Молитва ценна не только тогда, когда идет от вдохновленного и теплого сердца, но и когда ты чувствуешь внутри сухость, бессилие, оскудение, и все равно молишься. Пусть ты ослаб, и мысли уходят в сторону, но Бог принимает молитву, когда ты, вопреки всему, стараешься возвращать ум к святым словам молитв и не бросаешь правила. Схиигумен Савва Псково-Печерский как-то сказал: «Не бросай молитвы, когда враг нагоняет на тебя бесчувствие; кто понуждает себя в молитве при сухости души – тот выше молящегося со слезами». Духовные успехи наступают именно тогда, когда ты замечаешь за собой ослабление и, вопреки всему своему нежеланию, все равно идешь вперед.

И еще, иногда важно смотреть на себя как бы со стороны: а что со мной происходит, чем я занят в данный момент, каков я пред Богом. В Отечнике рассказывается про одного старца-подвижника, который, где бы ни находился, часто проверял свой ум вопросом: «Где мы?» Если ум его пребывал в молитве и славословии Бога, то он говорил: «Хорошо, хорошо». Если же ум занят был чем-то посторонним, то он укорял себя: «Возвратись немедленно на свое дело». Еще он говорил себе: «Близок час моего отшествия, но я не вижу в себе ничего доброго». Это помогало ему сохранять себя в постоянном бодрствовании. Постараемся и мы помнить, что мы всегда пред взором Божиим, что совершающееся внутри нашей души не проходит бесследно и что Господь с Его всемогущей помощью всегда готов нам помочь.

Молитвенно-покаянная сосредоточенность – высокая нота, и удержать ее можно только в уединении, и то не всем, не каждому и не всегда. Что касается того, как «в целом» достичь максимума в повседневной сутолоке дел, то я бы рекомендовал следующее.

Наша жизнь – это духовная стройка, а каждый ее прожитый день – положенный кирпич. Глина этого кирпича состоит их трех ингредиентов: это наши мысли, чувства и желания. Сочетаясь между собой, они порождают намерения, а те – поступки.

Важно уметь хранить контроль над этими тремя базовыми составляющими, чтобы мысли не рассеивались, желания не возбуждали «желательную» и «яростную» часть души, а чувства находились в плоскости молитвенного настроя и покаянной памяти. Это очень сложно. Для этого необходимо убрать из поля зрения и слуха все то, что будет отвлекать ум от внутренней сосредоточенности. По крайне мере лишить себя любых форм развлечения и праздности.

Наш ум – это жернова, которые работают без перерыва. Поэтому, если мы не будем подсыпать туда пшеницы, бесы обязательно будут подсыпать плевелы. Давайте уму пищу для размышления. Для этого нужно читать что-либо питающее ум благими чувствами и размышлять над прочитанным. Если это перейдет в навык, то вас можно будет поздравить с дорогой покупкой.

Молитвенная жизнь является основным фундаментом нашего богообщения. В молитве мы различаем как бы два состояния: это молитвенное правило и сама молитва. Молитва – это есть богообщение, беседа с Богом, причем беседа является не монологом, а диалогом. Господь всегда отвечает на нашу молитву. Как сохранить именно это состояние?

Заботливая Матерь-Церковь настраивает нас на первой неделе Великого поста на молитвенный подвиг через канон преп. Андрея Критского. Мне кажется, именно внимательное вхождение в это состояние и является как бы основным принципом сохранения всей этой молитвы. Дело в том, что молитва – это личностное состояние человека, и, когда мы начинаем молиться, мы должны закрыться в клети своего сердца, как сказано в Священном Писании, и вознести свою молитву к своему Отцу Небесному.

На этом пути мы должны применить всяческие средства, чтобы нас не отвлекал внешний мир. То есть для внешнего мира мы должны умереть на какой-то период. Есть определенные раздражители, которые в нас вызывают душевный порыв не соответствующий молитве. Вот эти раздражители должны быть устранены из жизни человека. Что это за раздражители? Совершенно разные. Лукавый ставит каждому свою подножку, о которую спотыкаются. У кого-то это социальные сети, у кого-то это реакция на его ближних, у кого-то это еда и т.д. Каждый должен, в общем-то, смотреть и знать себя очень хорошо – что его отстраняет от Бога, что его приближает к Богу. И пользоваться только теми средствами, которые дают ему возможность гореть Христу.

Я считаю, что молитва должна выражаться в том, что ты непрестанно ходишь пред лицом Божиим. Ощущение присутствия Бога в твоей жизни должно быть непрестанно. Это и есть самый главный эффект молитвы. Молитвенное правило, которое мы соблюдаем, – утренние и вечерние молитвы, молитвы в течение дня – это тот камертон, который должен нас настроить. Чтобы правильно молиться, мы должны понимать, как это делали другие люди. Заботливая Церковь дает нам этот пример. Чтобы сохранить молитву, надо уметь молиться вместе с другими и быть готовым на подвиг.

Любой плод должен проходить несколько стадий: стадию появления, стадию созревания, стадию вкушения. В начале поста он появляется, потом мы должны его всячески уберечь от морозов и других внешних воздействий, чтобы он созрел. Ну а вкушение плода по окончании Великого поста – это та награда, которую мы будем переживать в Светлое Христово Воскресение. То ликование души, которое присуще каждому христианину. И как определить правильное ли у тебя ликование или неправильное?! Если ты хочешь поделиться и делишься этим ликованием с другими – это правильное ликование души. Если ты хочешь не растерять ликование и всячески это от других скрываешь – это неправильный плод, неправильное духовное состояние.

Сохранение молитвенного настроя во многом зависит от нашего желания. Самое главное – захотеть. Успех любого дела зависит от состояния нашей воли, а оно у всех людей разное. Вся христианская духовная жизнь призывает нас к непрестанному труду над самим собой. Такой труд нашу волю закаляет и укрепляет. В Евангелии он назван самоотвержением и переквашиванием своего внутреннего состояния.

Такие труды создадут правильное молитвенное настроение. Ограничение в еде для тела восполняем пищей духовной. Самое главное – никакого расслабления и саможаления. Без пропусков читаем утреннее и вечернее правила, добавляем кафизму, покаянный канон и земные поклоны. В машине слушаем духовные песнопения и проповеди своих любимых батюшек. Одним словом, серьезный настрой на пост и молитвенный труд. Верю, что результат обязательно будет. Доказательство – в мирном внутреннем духе, неосуждении людей и реальном зрении своих грехов.

Все мы хотим, чтобы наш пост принес плоды и добрые результаты… Во-первых, Богу, потом ближним и, наконец, самим себе. Время поста – это время трудов покаяния, воздержания и молитвы. За пост мы много приобретаем хорошего, от многого плохого отказываемся…У многих из нас в пост появляется искреннее желание жить в духе Евангелия и никогда не отступать от Христа.

В нашу душу приходит долгожданный мир… Грех видится мерзким и ненавистным… На ближних смотрим другим взором. Все это означает, что от поста мы начали что-то доброе получать для своей души. И это хорошее и есть плоды поста. Приходит понимание, что главное – это не количество поклонов, не строгость воздержания, не объем прочитанной духовной литературы. А что же? То, о чем говорило Евангелие Прощеного воскресенья, – это собирание сокровища, путь к которому начинается с прощения обид и грехов ближних и продолжается через подвиг всего поста.

То, что мы соберем за время поста, очень пригодится нам в течение всего года. А чтобы хватило на год, нужно очень бережно относиться к накопленному. «Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать» (Евр.12, 28), – учит нас св. ап. Павел, а в другом месте добавляет: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией» (Евр.12. 15). Сколько трудов мы полагаем на приобретение благодати и всего доброго? А как легко и быстро можно все потерять…Опытный христианин познается не столько в стяжании благодати Божией, сколько в ее удержании. Как часто в храме Божием мы чувствуем присутствие благодати в своем сердце. Но выходим «в мир», на улицу, начинаем без разбору смотреть по сторонам, достаем «мобилу», дома включаем телевизор, произносим недоброе слово, и наше сердце, совсем недавно такое мирное и спокойное, теряет благодать, и снова на душе тоска и уныние.

Почему так происходит? Очевидно, что нас кто-то обкрадывает, кому-то очень не нравится наше умиротворенное состояние. У святых отцов этот процесс потери благодати описан во всех подробностях. Диавол особенно нападает на тех, у кого есть что-то ценное, то, что человека породняет с Богом и чего уже никогда не будет у него. Поэтому первое средство защиты от духовных воров и разбойников – это внимательная и трезвенная жизнь. «Бдите и молитесь, чтобы не впасть в искушение», – учит нас Святое Евангелие. Далее, нужно добавлять труды к трудам. Чтобы плыть против течения, нужно постоянно работать веслами; чтобы горел огонь, нужно постоянно подкладывать в него дрова. В духовной жизни не может быть отпусков, выходных, обеденных перерывов. Диавол не спит и не ест, и не отдыхает, а «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5,8 ).

И, наконец, спокойно и со смирением будем относиться к неудачам и ошибкам. Отрицательный опыт нам тоже нужен, он многому может научить. Самое главное – из всего происходящего делать правильные выводы и не унывать. До Пасхи еще далеко, но время стремительно бежит вперед. Предлагаю заранее подумать о том, как мы будем жить после окончания поста? Сохраним ли молитвенное настроение, продолжим ли чтение и размышление о Священном Писании, будем ли вести внимательную жизнь в отношении своей души? Или пройдет пост, и все сойдет на нет?

Хочу всем пожелать, чтобы пост стал для нас верным другом, который всегда будет рядом с нами и в трудную минуту придет на помощь, чтобы плоды поста и собранное сокровище неокрадомо хранилось для нас на небе, а здесь радовало и утешало в трудные минуты скорбей и испытаний нашей веры.

Православные молитвы

Православные молитвы, церковные песнопения, молитвы (слушатьи скачать). История Греческой церкви. Жизнеописания святых старцев

Как настроиться на молитву?

Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои.

(Сир. 28, 2).

А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим.

(Ис. 66, 2).

Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.

(Лк. 18, 11-14).

Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши.

(Мк. 11, 25).

Перед чтением молитв сердечно вздохни и скажи в себе: «Грешен я!»

Кому хочешь молиться, того прежде молитвы попроси в сердце, чтобы удостоил тебя принести ему сердечную молитву, похвалу или благодарение.

На молитве необходимо намеренное, обдуманное, крайнее смирение.

Молясь, нужно все творение представлять как ничто перед Богом, а единого Бога — всем, вся содержащим как каплю воды, везде сущим, действующим и все оживляющим.

Во время молитвы нужно внедрить сердце в Бога так, чтобы молящийся чувствовал в сердце истину слов Господа: во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56).

Чтобы молитва наша была действительна, нужно из сердца извергнуть всякую привязанность к чему-либо земному, истребить всякую ненависть к брату и – сердцем полюбить предметы мира горнего, блага того века, то есть Царства Небесного, особенно же – Владыку того Царства.

Некоторые еще прежде молитвы боятся молитвы, как какой-то тяжести, стесняющей и убивающей душу, и когда станут на молитву, расслабевают духом и торопятся – только как бы скорее избавиться от нее. Это – как в общественной, так и в домашней молитве. Что это за молитва? Где же ее свобода? Где ее доброхотство?

Праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх, который так свойственно иметь созданию, когда оно будет допущено к беседе с Создателем своим по неизреченной благости Создателя к созданию.

Прощение всех, всех без исключения, обид, и самых тягчайших – непременное условие успеха в молитве.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).

Незлобие и милость, прощение согрешившему брату и подаяние просящему — вот два крыла молитвы. Если хочешь чего-либо просить у Бога, то прежде сам не откажи просящему у тебя. Если ищешь прощения у Христа, то прежде сам прости брату, опечалившему тебя.

Святитель Димитрий Ростовский (1651-1709).

Когда наступит время для молитвословия, не вдруг, как только оторвешься от обычных дел, начинай молитвословить, а наперед приготовься к тому: «постой мало молча, дондеже утишатся чувства», как учит тебя молитвенник, и воспомяни, к чему приступаешь и что имеешь совершить, кто ты, имеющий молиться, и Кто Тот, пред Кем будешь изрекать молитвы твои, и что именно должен ты изречь и как.

Преподобный Никодим Святогорец (1749-1809).

Преклони по обычаю колена свои и восстань; и не тотчас начинай службу твою, но, когда помолишься сперва, и совершишь молитву и назнаменуешь сердце свое и члены свои животворящим знаменем креста, стой несколько времени молча, пока успокоятся чувства твои и утишатся помыслы твои. После сего возведи внутренний взор свой ко Господу, и с печалью умоляй Его укрепить немощь твою, чтобы стихословие твое и мысли сердца твоего сделались благоугодными святой Его воле.

Когда припадаешь пред Богом в молитве, будь, в помысле твоем, как муравей, как земные гады, как червячок, как лепечущее дитя. Не скажи пред Ним чего-нибудь разумного: младенческим образом мыслей приблизься к Богу.

Преподобный Исаак Сирин. (VII век).

Если желаешь молиться, отрекись от всего, чтобы всё наследовать.

Преподобный Нил Синайский (IV-V вв.).

Ты объясняешь о прежнем своем духовном настроении, что ты относилась к Христу, как к другу, объясняя Ему свои нужды.

Но такое настроение духа лютеранское, а не православное и не смиренное, а высокое.

Православное же отношение к Господу должно быть самое смиренное. Святой Исаак Сирин пишет, что «мы должны к Господу припадать в таком смирении, считая себя за земляных червяков и подобно им ползающих, и произносить молитву к Господу в детской простоте, как лепечущие дети, а не с высокомудрием».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

Молитва имеет два вида: первый — славословие со смиренномудрием, а второй, низший, — прошение. Посему, молясь, не вдруг приступай к прошению… Начиная молитву, оставь себя самого, жену, детей, расстанься с землей, минуй небо, оставь всякую тварь, видимую и невидимую, и начни славословием все Сотворившего; и когда будешь славословить, не блуждай умом туда и сюда, не баснословь по-язычески, но выбирай слова из Святых Писаний… Когда же кончишь славословие… тогда начни со смиренномудрием и говори: недостоин я, Господи, говорить пред Тобою, потому что я весьма грешен, — более всех грешников грешен я. Так молись со страхом и смиренномудрием. Когда же совершишь обе эти части славословия и смиренномудрия, тогда проси уже, чего ты должен просить, то есть не богатства, не славы земной, не здравия телесного, потому что Он Сам знает, что полезно каждому; но, как повелено тебе, проси Царствия Божия.

Святитель Иоанн Златоуст. (IV-V век).

Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного или посиди, или походи, и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши её от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце…

Главное расположение молитвы да будет покаянное, ибо мы много согрешаем все.

Святитель Феофан, Затворник Вышенский. (1815-1894).

Настоящая молитва – это не удовольствие, не «нирвана», она начинается с боли. Что за боль? Человек мучается в хорошем смысле слова. Ему больно, он стонет, страдает, о чем бы он ни молился. Знаете, что значит «страдать»? Да, он страдает потому, что соучаствует в общей человеческой боли или же в боли какого-то конкретного человека. За это соучастие, за эту боль Бог воздает ему божественным радованием.

Старец Паисий Святогорец (1924-1994).

«Говорите, вас слушают». Как работает молитва

Монахиня Елизавета (Сеньчукова)

Подход к молитве должен быть не утилитарный, а, как говорится, феноменологический. Чтобы правильно оценить ее «результативность», смотреть стоит не на то, что произойдет в будущем (осуществление желания), а на сам процесс. Потому что в разговоре участвуют две стороны.

Почему мы не слышим и не видим Бога? В Ветхом Завете Он говорит прямо, что невозможно увидеть Его и остаться в живых. Причина – приобщение человека к смерти через принятие зла (наравне с добром: именно это произошло с первыми людьми в Эдеме). Христос как раз и пришел на землю, чтобы человека отнять у смерти – и дать возможность вернуться к жизни. Естественно, без воли человека это невозможно. А она должна отречься от смерти – греха. Лишь тогда мы снова сможем говорить с Ним лицом к лицу.

Поскольку нам до полного отречения от греха далеко, мы и не готовы услышать утвердительный или отрицательный ответ. Хотя в реальности он есть всегда, кроме случаев, когда мы тарабаним текст, не задумываясь о смысле. На заклинания ни Бог, ни Его святые не отвечают.

Впрочем, даже из греховного состояния ответ услышать можно. Из церковного опыта известно, что часто до общения с грешником снисходит Божия Матерь (поэтому мы Ее почитаем как «Скорую Помощницу», «Ходатаицу», «Надежду и Предстательство»): история Мария Египетской, иконы «Нечаянная Радость» и многие другие. Кроме того, отцы-аскеты разрабатывали свою «технику молитвы».

Ее главная составляющая – внутренняя тишина. Это значит, что надо отвлечься от посторонних мыслей. Такая рекомендация содержится в любом молитвослове в начале утренних молитв: «немного подожди, пока все чувства твои не придут в тишину и мысли твои не оставят все земное, и тогда произноси следующие молитвы, без поспешности и со вниманием сердечным».

Это трудно, но было бы желание – постепенно получается.

Не стой под стрелой: техника безопасности

Когда человек начинает погружаться в аскетику, он неизбежно увлекается и теряет чувство меры. Часто, начитавшись афонских подвижников и отцов-пустынников, он пытается практиковать молитву Иисусову «по правилам»: определенная поза, четки, непрестанное произнесение… Но пустынники на то и пустынники, что уже имеют внутреннюю молитву или как минимум нацеленность на нее. Для тех, кто живет в условиях, где полная тишина и постоянное сосредоточение на своем внутреннем мире рискуют привести в лучшем случае к рассеянности в выполнении обязанностей, в худшем – к повреждению психики, «техника» даже не вторична, а вообще не имеет особого значения.

Святитель Феофан Затворник напоминает, что молитва Иисусова – это только способ достижения молитвы непрестанной. От того, что ты перестанешь думать, а только будешь повторять молитву Иисусову, ты просто разучишься думать. Господу это совершенно не нужно. Тот же святитель Феофан призывает к «Богомыслию» – то есть размышлению о Боге, которое в себя включает и серьезную тренировку разума богословием.

Вообще вникать в смысл молитвы – необходимо, это касается не только молитвы Иисусовой. Механическое повторение – грубая ошибка. Именно это Господь в Евангелии называет «многоглаголанием» и предупреждает, что так человек уподобляется язычникам, которые думают, что «в многословии своем будут услышаны».

Радикально неправильный подход – искать в молитве наслаждения. Этой проблеме целые страницы посвятил святитель Игнатий (Брянчанинов), за что часто подвергается осуждению как якобы «борец с радостью». На самом деле речь о предохранении от экзальтации.

Радость – это не задача и цель молитвы, а ее результат. Цель молитвы – достигнуть постоянного памятования о Боге, взрастить веру и иные добродетели.

Задача – настроиться на достижение этой цели. Можно достигнуть и наслаждения, и радости, и даже созерцания Фаворского света. Но если вы начали молиться для этого – лучше остановитесь, а то в конечном итоге очнетесь в кабинете психиатра. Либо увидите не то что «нетварный свет», а «все ангельское воинство», либо впадете в жесточайшее уныние, переходящее в депрессию, потому что не сможете увидеть вообще ничего.

Кому помолиться, чтобы отомстить?

Церковница в нашем соборе рассказывает:

– Подходит женщина и спрашивает: «Кому мне помолиться? Мне отомстить надо». Я отвечаю: «У нас таким не занимаются». Она обиделась и ушла, даже слушать не стала.

Человек слаб и, претерпевая обиду, хочет, чтобы злодей получил по заслугам. Принципиально молитва против обидчика – явление не уникальное. Вот 108-й псалом: «Да будут дни его кратки, и достоинство его да приимет другой. Да будут сыновья его сиротами и жена его вдовою…» Но это текст ветхозаветный.

Нет, отказываться от Ветхого Завета, а тем более от Псалтири – не стоит. Христианские толкователи обычно объясняют эти строки как проклятия бесам.

Митрополит Антоний Сурожский не соглашался и считал, что такие слова естественным образом просятся на ум от обиды. Действительно, мы возмущаемся несправедливостью как неправедностью. Поэтому мы ужасаемся новостям об отнятых у матери-инвалида детях или о террористических актах. Но несправедливость в свой адрес адекватно оценить сложно, потому что «своя рубашка ближе к телу», мы субъективны.

Ветхозаветная рефлексия была проще евангельской. Человек умел отличать хорошее от плохого, а при должном внимании мог оценить, где пострадал за дело (покаяние Давида), а где – просто так (Иов), но мудрости у него было меньше. Заповеди любви к врагам не могло быть, пока человек не научился воспринимать соперника как «равноправного другого», то есть – понимать ограниченность своей оценки.

Нельзя молиться о мести не потому, что в идее воздаяния самой по себе есть нечто неправильное, а потому, что мы не знаем мотивов, внутреннего состояния и душевных возможностей обидчиков.

Пример: несколько месяцев назад соцсети взорвались гневом против депутатки, заявившей, что нельзя сокращать зарплату ее коллегам, потому что ей и так зарплаты (около 130 тысяч рублей) еле хватает. Хотя ее реплика может показывать не столько цинизм чиновницы, сколько искреннее непонимание ситуации. Возможно, она не воспринимает, что бывают и зарплаты по двадцать тысяч, а кто-то и на десять выживает. То есть формально знает, а в душе не укладывается: «Наверное, они подрабатывают или им помогают».

Так что молиться «против» кого-то нельзя потому же, почему нельзя осуждать: какой мерой судишься, той же будешь осужден. Молиться надо о восстановлении справедливости, а не о наказании виноватого. А там Господь разберется.

Трезвость – норма жизни

У знакомого священника есть выражение: «Промаливать ситуацию». В смысле, если что-то запуталось – начать просто молиться и ждать разрешения или ответа от Бога. Если это срабатывает, то срабатывает именно так: либо проблема сама по себе рассасывается, либо находится на нее адекватный ответ. Причем иногда ответ рождается уже в процессе молитвы.

И здесь надо четко отдавать себе отчет в нашей поврежденности. Нет, речь не о том, что мы обязательно находимся в состоянии духовной прелести или вот-вот в него ввергнемся. Мы просто часто слышим то, что хотим услышать. А хотим мы услышать не всегда правильные вещи. А иногда нам просто лень, вот и придумываем, что попроще. Поэтому если вдруг вы молились о понимании химии перед экзаменом и вам прямо на молитве или в тонком видении после нее явился периодический закон – лучше запишите его и разберите, что называется, на трезвую голову. Дабы не выдать какой-нибудь галиматьи.

Трезвомыслие на молитве необходимо. «Я молился, и на ум пришло…» – можно услышать как от неофита, так и от человека с огромным церковным стажем. Иногда действительно пришло на ум в результате молитвы. А иногда – вопреки ей. Например, читал человек вечерние молитвы, клюнул носом и в полудреме вспомнил последний телефонный разговор с другом. И обдумывать его стал не по причине большой душеполезности разговора, а потому что отвлекся. Поэтому рожденную на молитве мысль стоит отложить на несколько часов – если эта мысль такая мудрая, то она вернется еще более ясная.

К посторонним, да даже и не очень посторонним мыслям, родившимся на молитве, стоит относиться как к снам. Если они смущают или отвлекают – игнорировать. А вот если они предлагают какие-то великолепные решения – верифицировать.

Иными словами, тщательно проанализировать, помолиться еще раз, спросить совета у опытных людей – и только тогда осторожно протестировать. Лучше сначала «на черновике». Ровным счетом ничего не потеряете, а вот риски сильно снизите. Если нет времени на проверку – хотя бы просто помолитесь, но очень сосредоточенно и целенаправленно. И не жалуйтесь, если не сработало – это не Бог обманывает ожидания, это мы можем обмануть сами себя.