Иоанн лествичник о молитве Иисусовой

Иисусова молитва для мирян

Разъясняют пастыри

Есть мнение, что Иисусову молитву – «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго», – могут творить только монахи, а мирянам это духовное делание неполезно. Так ли это? Можно ли молиться Иисусовой молитвой мирянам? И как это делать с наибольшей духовной пользой? Что вообще значит для нас Иисусова молитва?

Иисусова молитва может и должна быть всегда с нами

– По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), занятие Иисусовой молитвой есть общехристианское делание. «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5: 17) – эти слова апостола Павла обращены ко всем христианам, без различия, монах ты или мирянин. Святитель Игнатий знал современников христиан из мирян, которые в делании Иисусовой молитвы достигали значительных успехов. Причина очевидна: в его время была живая духовная жизнь многих людей и возможность соприкоснуться с подлинным делателем молитвы Иисусовой, который мог научить сначала правильной, а потом и непрестанной молитве. Понятно, что духовными молитвенными центрами и школами были святые обители. Из них молитвенный опыт выходил и в мир, где его впитывали и совершенствовали лучшие из христиан.

Наше время стало другим, оно внесло в жизнь Церкви значительные особенности и изменения. Главная среди них – разрушенная традиция духовной жизни. Мы, современные христиане, в большинстве своем первопроходцы на пути духовном. Многие делания, главные из которых – жизнь по совету духовника, покаяние в грехах, несение креста, отсечение своей воли и, конечно, молитва – даются нам непросто, и ошибки здесь неизбежны. Но, как говорится, волков бояться – в лес не ходить.

Попробуем дать некоторые советы на тему Иисусовой молитвы не столько из личного опыта, которого почти ни у кого нет, сколько из духовных советов наших славных отцов и старцев.

Ум нужно заключать в слова молитвы, а сердце должно непрестанно пребывать в покаянии и плаче о грехах

1. «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4: 12). На этих словах основана наша вера в великую благодатную силу имени Иисусова. Этим именем, по слову преподобного Иоанна Лествичника, нужно сокрушать всю силу наших врагов и супостатов. Ощущение и реальность духовной брани, необходимость Божественной помощи в деле спасения должны обращать каждого христианина к Иисусовой молитве.
2. Упражнение в Иисусовой молитве – это продолжение общего молитвенного труда. «Сначала научись молиться правильно, – учит святитель Игнатий (Брянчанинов), – научившись правильно, молись постоянно». Без молитвы не может быть никакой духовной жизни. Молитва – это всегда труд и принуждение себя. Молитва как дар Божий дается только молящемуся. Со временем состояние скуки и сухости сердца сменится на духовную бодрость и желание молитвы. Благодатная внимательная молитва придет только к тому, кто смиренно и терпеливо совершает свои молитвенные правила, среди которых должна быть и молитва Иисусова.
3. Полезно определить себе небольшое время для Иисусовой молитвы или количество молитв, для которого используют четки. Можно порекомендовать раз в неделю заменять утреннее и вечернее правила этой молитвой – 15 минут утром и вечером.
4. Главное в Иисусовой молитве не количество, а качество. Запомним, что ум нужно заключать в слова молитвы, а сердце должно непрестанно пребывать в покаянии и плаче о грехах. Увлечение внешним молитвенным подвигом и особенно погоня за числом прочитанных молитв может привести к опасному состоянию, близкому к прелести. У отцов оно называется мнением.
5. Некоторые боятся прелести от занятия Иисусовой молитвой. Прелесть – это удел гордых и своевольных людей. «Мы все в прелести», – так думает смиренный человек и обращается к Богу с покаянным молитвенным плачем. Смиренному невозможно пасть и быть прельщенным лукавыми духами.
6. Замечательным подспорьем в Иисусовой молитве служит акафист Иисусу Сладчайшему. Обязательно его прочитывайте 2–3 раза в неделю.
7. Для мирян Иисусова молитва всё-таки есть больше вспомогательное, а не основное молитвенное делание. Эта молитва может и должна быть всегда с нами. Ценность этой молитвы в ее краткости; ее можно совершать как устно, если позволяют условия и обстановка, так и умно, прочитывая ее внутри себя. Миряне много времени проводят в транспорте, в дороге, очередях, на прогулках, в трудах по дому. В данных занятиях нельзя терять драгоценного времени, а лучше делать необходимые дела и одновременно творить Иисусову молитву. Здесь самое главное – практика и старание.
8. И, наверное, самое главное. Это связь Иисусовой молитвы с нашей жизнью. Как мы живем, так и молимся, и как молимся, так и живем. Для делателя молитвы Иисусовой требуется особая жизнь, в правильном понимании строгая. Главными препятствиями в молитве являются рассеянность и житейская суета. Не научиться Иисусовой молитве тому, кто привязан к TV и интернету, кто постоянно слушает музыку и не вылезает из соцсетей, кто любит веселые компании и пустые разговоры. Здесь для многих нужна остановка: слишком сильна привязка к миру и его удовольствиям. Всё это заполняет ум и сердце и не дает человеку правильно и цельно обратиться к Богу в молитве. Будем разумно менять жизнь, изгоняя из нее всё пустое и ненужное для духовного роста и плодотворной молитвы.

Через молитву Иисусову мы со Христом везде

Не научиться Иисусовой молитве тому, кто привязан к TV и интернету, кто не вылезает из соцсетей

– Иисусова молитва дана всем – и монахам, и мирянам. Христианин – это тот, кто всегда со Христом, а этому и служит молитва Иисусова. Посредством молитвы Иисусовой мы со Христом бываем везде – и в метро, и на заснеженных улицах, в магазине и на работе, среди друзей и посреди врагов: молитва Иисусова есть златая связь со Спасителем. Она спасает от отчаяния, не дает нам упасть мыслями в пропасть мирской пустоты, но, как огонек лампады, призывает к духовному бодрствованию и предстоянию перед Господом.

Обыкновенно наш ум занят самыми беспорядочными мыслями, они скачут, сменяют друг друга, не дают нам покоя; в сердце – такие же хаотичные чувства. Если не занять ум и сердце молитвой, то в них будут рождаться мысли и чувства греховные. Молитва Иисусова – это лекарство для души, больной страстями.

В Древнем Патерике приводится такое сравнение. Когда котел подогревается огнем, то на него не сядет ни одна муха со своими бактериями. А когда котел остывает, то по нему бегают разные насекомые. Так и душа, согреваемая молитвой Богу, оказывается недоступной дурному воздействию демонов. Душа искушается, когда остывает, когда огонек молитвы угас. А когда вновь молится, искушения рассеиваются. Это каждый может проверить на собственном опыте: в минуту скорби, когда гнетут проблемы или сердце разрывается от недобрых помыслов, стоит начать молиться Господу, произносить молитву Иисусову – и накал помыслов схлынет.

Молитва Иисусова крайне нужна именно мирянам. Она спасительна во многих бытовых ситуациях. Если ты чувствуешь, что сейчас взорвешься, выйдешь из себя, если тебе хочется произнести какое-то скверное слово или возникли нечистые пожелания, остановись и начни в уме произносить неспешно молитву Иисусову. Произноси ее со вниманием, благоговением, покаянием, и увидишь, как накал страстей уходит, всё внутри успокаивается, становится на свое место.

Если сказать прямо, то страстный человек – это человек, который не молится. Без молитвы ты никогда не будешь с Богом. А если не будешь с Богом, то что у тебя будет в душе? Молитва Иисусова – это самая доступная, простая по словам, но глубокая по содержанию молитва, которую ты можешь иметь в любом месте и в любое время.

Еще святые отцы называли молитву Иисусову царицей добродетелей, потому что она привлекает все остальные добродетели. Терпение и смирение, воздержание и целомудрие, милосердие и любовь – всё это связано с молитвой Иисусовой. Потому что она приобщает Христу, молящийся перенимает образ Христов, воспринимает от Господа добродетели.

Ни в коем случае нельзя произносить молитву Иисусову ради каких-то душевных восторгов

Есть, конечно, ряд ошибок, которые случаются с молящимися. Ни в коем случае нельзя произносить молитву Иисусову ради каких-то душевных восторгов или что-то представлять в воображении. Молитва Иисусова должна быть без образов, со вниманием к словам, наполнена благоговением и покаянным чувством. Такая молитва дисциплинирует ум и очищает сердце, душе становится легче, потому что уходят посторонние помыслы и хаотичные чувства.

Молитва Иисусова – это спасение для любого христианина, в какой бы ситуации он ни оказался.

Молитва Иисусова – ступеньки лестницы в Царствие Божие

– Об Иисусовой молитве для мирянина сказано очень много и святыми отцами, и современными опытными духовниками: она необходима. Но весь «секрет» ее заключается в том, что никакого секрета нет. И если мы сами себе эти «секреты» не придумываем, то сердечное и внимательное обращение к Господу в простоте и сокрушении, несомненно, будет содействовать нашему доброму прохождению пути христианской жизни. Здесь надо различать «делание умной молитвы» монахом под руководством опытного духовника (это отдельная тема, которой мы не будем сейчас касаться) и повторение молитвы мирянином во всякое время и во всякий час: вслух, если есть такая возможность, или про себя, если человек находится в общественном месте. Простота и сердечность, осознание своей немощи и всецелое предание себя в руки Божии – главное здесь, как и в любой молитве.

Но вот еще о чем, кажется, нужно сказать. Иногда даже эту простую молитву произносить очень сложно, и святитель Игнатий (Брянчанинов), например, определяет в этом случае «малую меру» необходимого, то есть внимание к произносимым словам в посильном приложении к ним своего сердца, пусть даже и с понуждением. Господь видит нашу тугу и борьбу и доброе произволение. Не может быть, чтобы всё время было легко, – это относится как к жизни вообще, так и к молитве. Иногда надо понудить себя, потрудиться, «пробиваясь» к Господу через собственную дебелость и уныние и смуту. И вот это делание уже всецело относится к сфере нашего доброго произволения, потому что никто у нас это стремление к Богу отнять не может, только бы оно (пусть даже и ослабевая в нас по временам) не прекращалось. И молитва Иисусова в этом случае – это те простейшие «узелки» на веревочной лестнице, по которой мы хоть и с трудом, но можем и должны постепенно взбираться горе, в Царствие Божие. А Господь, подавший нам эту «лестницу», разве не поможет, не поддержит, не укрепит? Конечно, поддержит, и наставит, и укрепит, только бы мы совершали свое восхождение с доверием и простотой, «не мечтая о себе ничего», но с усердием и постоянством.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) о ступенях молитвы Иисусовой

В центре умного делания святителя Игнатия, как и многих других отцов-аскетов, – молитва Иисусова. Святитель выявляет определенную последовательность в совершении молитвы Иисусовой, своего рода ступени молитвенного восхождения к Богу. В частности, в аскетическом наследии святителя мы видим следующие ступени:

Для правильного прохождения данных ступеней молитвенного делания святитель предлагает один и тот же принцип: заключать ум в слова молитвы, отвергая всякую мечтательность: «Святый Иоанн Лествичник советует заключать ум в слова молитвы и, сколько бы раз он ни устранился из слов, опять вводить его. Этот механизм особенно полезен и особенно удобен. Когда ум будет таким образом во внимании, тогда и сердце вступит в сочувствие уму умилением – молитва будет совершаться совокупно умом и сердцем» [1] .

Первый вид совершения молитвы Иисусовой есть совершение ее устно, гласно, словесно. Он заключается в устном произношении слов молитвы Иисусовой при внимании к ним ума. Молитва устная, поскольку произносится языком, есть явление еще телесного подвига, который, однако, не должен исключаться при вступлении в умное делание [4] . Вместе с тем молитва устная есть начало умной молитвы, когда произносимым словам сопутствует внимание ума, эта неизменная, обязательная принадлежность умного делания. «Устной, гласной молитве, как и всякой другой, должно непременно сопутствовать внимание. При внимании польза устной молитвы – неисчислима. С нее должен начинать подвижник» [5] . «Для всех и каждого существенно полезно начинать обучение молению именем Господа Иисуса с совершения молитвы Иисусовой устно при заключении ума в слова молитвы. Заключением ума в слова молитвы изображается строжайшее внимание к этим словам, без которого молитва подобна телу без души» [6] .

Во внимании ума к словам молитвы состоит вся связь устной молитвы с умным деланием, без этого устная молитва не может оказать пользы душе. И потому необходимо произносить молитву неспешно, тихо, спокойно, с умилением сердца, произносить ее чуть вслух, отгоняя все приходящие помыслы и заключая ум в произносимые слова [7] . «Внимательная устная и гласная молитва, – говорит святой Игнатий, – есть начало и причина умной. Внимательная устная и гласная молитва есть вместе и молитва умная. Научимся сперва молиться внимательно устною и гласною молитвою, тогда удобно научимся молиться и одним умом в безмолвии внутренней клети» [8] .

От частого упражнения в гласной молитве уста и язык освящаются, делаются неспособными к служению греху, освящение сообщается и душе. Поэтому святитель Игнатий приводит в пример преподобных Сергия Радонежского, Илариона Суздальского, Серафима Саровского и некоторых других святых, которые не оставляли устной и гласной молитвы в течение всей жизни и сподобились благодатных даров Святого Духа. У этих святых «с гласом и устами были соединены ум, сердце, вся душа и всё тело; они произносили молитву от всей души, от всей крепости своей, из всего существа своего, из всего человека» [9] . Святитель Игнатий достаточно высоко оценивает устную молитву, он советует совершать ее всем без исключения, совершать по указанному способу преподобного Иоанна Лествичника, без самостоятельного поиска последующих видов молитвы, поскольку лишь Господь может преобразовать устную молитву в умную, сердечную и душевную [10] .

Устная молитва, когда в ней приобретено и хранится внимание нерассеянным, сама собой переходит в молитву умную, а затем сердечную, что соответствует определенной духовной зрелости [11] .

Молитва называется «умною, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца» [12] . Способ преподобного Иоанна Лествичника уже приносит плод: ум привыкает заключаться в словах молитвы, внимание ума становится более глубоким, при этом уму содействует сердце. Сердце соучаствует в молитве чувствами сокрушения, покаяния, плача, умиления [13] . Впрочем, естество еще не преображено, разъединение ума, сердца и тела влияет на молитву, время от времени умная молитва расхищается чуждыми помыслами. Причина этого заключается в том, что ум, не освободившись совершенно от пристрастий, впечатлений, попечений, не имеет устойчивости и потому предается мечтаниям. Поэтому на данной ступени еще требуется постоянное понуждение себя к правильному совершению молитвы. Для достижения благодатной непарительности ума необходимо постоянно доказывать искренность своего желания подвигом, удержанием ума в словах молитвы.

Собственный подвиг со временем может привести к благодатному, нерасхищаемому вниманию, но сначала «предоставляется молящемуся молиться при одном собственном усилии; благодать Божия несомненно содействует молящемуся благонамеренно, но она не обнаруживает своего присутствия. В это время страсти, сокровенные в сердце, приходят в движение и возводят делателя молитвы к мученическому подвигу, в котором побеждения и победы непрестанно сменяют друг друга, в котором свободное произволение человека и немощь его выражаются с ясностию» [14] . Нередко понуждение себя к умной молитве длится всю жизнь. Поскольку молитва противостоит ветхому человеку, то доколе он присутствует в нас, дотоле противится молитве. Противятся ей и падшие духи, стараются осквернить молитву склонением нас к рассеянности, к принятию приносимых ими помыслов и мечтаний. Но часто понуждение себя увенчивается благодатным утешением в молитве, которое способно ободрять к дальнейшему понуждению себя.

Если же будет воля Божия, то, как говорит святитель Игнатий, «благодать Божия являет ощутительно свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно или, что то же, без развлечения, с сердечным плачем и теплотою; при этом греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом» [15] . И такая молитва именуется у святителя Игнатия «сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву» [16] .

Состояние при сердечной молитве характеризуется освобождением от расхищения и пленения души наносимыми врагом помыслами, подвижник допускается пред невидимое лице Божие, и если ранее, при нечистой молитве, понятие его о Боге было мертвым, то теперь он «познает Бога познанием живым, опытным» [17] . То есть только при сердечной, нерасхищаемой молитве возникает живое познание Бога, не теоретическое и отстраненное, а опытное богопознание. «Тогда человек, обратив взоры ума на себя, видит себя созданием, а не существом самобытным, каким обманчиво представляются люди самим себе, находясь в омрачении и самообольщении; тогда уставляет он себя в то отношение к Богу, в каком должно быть создание Его, сознавая себя обязанным благоговейно покоряться воле Божией и всеусердно исполнять ее» [18] . Благодатный духовный плач, как особый дар Божий, сопутствует сердечной молитве [19] .

И далее, по святителю Игнатию, молитва становится «душевною, когда совершается от всея души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем всё существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву» [20] . Душевной молитве свойственно благодатное духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления, которое переходит в любовь. Только на этой ступени подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, молитва его становится самодвижной, непрестанной [21] .

Святитель Игнатий описывает этот завершительный этап молитвенного восхождения к Богу весьма сходно с тем, как свидетельствуют о состоянии духовного восхищения и созерцания другие святые отцы: «Когда ж, по неизреченному милосердию Божию, ум начнет соединяться в молитве с сердцем и душею, тогда душа, сперва мало-помалу, а потом и вся начнет устремляться вместе с умом в молитву. Наконец устремится в молитву и самое бренное наше тело, сотворенное с вожделением Бога, а от падения заразившееся вожделением скотоподобным. Тогда чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят: уши слышат и вместе не слышат. Тогда весь человек бывает объят молитвою: самые руки его, ноги и персты несказанно, но вполне явственно и ощутительно участвуют в молитве и бывают исполнены необъяснимой словами силы» [22] . Хотя святитель не употребил ни термина «обожение», ни термина «созерцание», но его описание объятия молитвой всего человека с душой и телом и исполнения «необъяснимой словами силой», несомненно, подводит к этим понятиям.

Итак, подытожим учение святителя Игнатия о ступенях молитвенного делания. Молитва устная – внимательно произносимая вслух. Умная – с глубоким вниманием ума и покаянными чувствами сердца, но время от времени расхищаемая мечтательностью. Сердечная – из соединенных ума и сердца, когда молитва становится непарительной, а греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом. Душевная – это молитва благодатная, произносимая из всего душевно-телесного существа человека, сопутствуемая особым благодатным состоянием и ощущением духовной любви. Причем лишь на этой, завершительной, четвертой ступени подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, а молитва его становится самодвижной, непрестанной. На данном пути строжайше запрещается специально искать молитвенных восторгов и скорых переходов на последующую ступень молитвы, что должно совершаться естественным образом по усмотрению Божию.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) о ступенях молитвы Иисусовой

В центре умного делания святителя Игнатия, как и многих других отцов-аскетов, – молитва Иисусова. Святитель выявляет определенную последовательность в совершении молитвы Иисусовой, своего рода ступени молитвенного восхождения к Богу. В частности, в аскетическом наследии святителя мы видим следующие ступени:

Для правильного прохождения данных ступеней молитвенного делания святитель предлагает один и тот же принцип: заключать ум в слова молитвы, отвергая всякую мечтательность: «Святый Иоанн Лествичник советует заключать ум в слова молитвы и, сколько бы раз он ни устранился из слов, опять вводить его. Этот механизм особенно полезен и особенно удобен. Когда ум будет таким образом во внимании, тогда и сердце вступит в сочувствие уму умилением – молитва будет совершаться совокупно умом и сердцем» [1] .

Первый вид совершения молитвы Иисусовой есть совершение ее устно, гласно, словесно. Он заключается в устном произношении слов молитвы Иисусовой при внимании к ним ума. Молитва устная, поскольку произносится языком, есть явление еще телесного подвига, который, однако, не должен исключаться при вступлении в умное делание [4] . Вместе с тем молитва устная есть начало умной молитвы, когда произносимым словам сопутствует внимание ума, эта неизменная, обязательная принадлежность умного делания. «Устной, гласной молитве, как и всякой другой, должно непременно сопутствовать внимание. При внимании польза устной молитвы – неисчислима. С нее должен начинать подвижник» [5] . «Для всех и каждого существенно полезно начинать обучение молению именем Господа Иисуса с совершения молитвы Иисусовой устно при заключении ума в слова молитвы. Заключением ума в слова молитвы изображается строжайшее внимание к этим словам, без которого молитва подобна телу без души» [6] .

Во внимании ума к словам молитвы состоит вся связь устной молитвы с умным деланием, без этого устная молитва не может оказать пользы душе. И потому необходимо произносить молитву неспешно, тихо, спокойно, с умилением сердца, произносить ее чуть вслух, отгоняя все приходящие помыслы и заключая ум в произносимые слова [7] . «Внимательная устная и гласная молитва, – говорит святой Игнатий, – есть начало и причина умной. Внимательная устная и гласная молитва есть вместе и молитва умная. Научимся сперва молиться внимательно устною и гласною молитвою, тогда удобно научимся молиться и одним умом в безмолвии внутренней клети» [8] .

От частого упражнения в гласной молитве уста и язык освящаются, делаются неспособными к служению греху, освящение сообщается и душе. Поэтому святитель Игнатий приводит в пример преподобных Сергия Радонежского, Илариона Суздальского, Серафима Саровского и некоторых других святых, которые не оставляли устной и гласной молитвы в течение всей жизни и сподобились благодатных даров Святого Духа. У этих святых «с гласом и устами были соединены ум, сердце, вся душа и всё тело; они произносили молитву от всей души, от всей крепости своей, из всего существа своего, из всего человека» [9] . Святитель Игнатий достаточно высоко оценивает устную молитву, он советует совершать ее всем без исключения, совершать по указанному способу преподобного Иоанна Лествичника, без самостоятельного поиска последующих видов молитвы, поскольку лишь Господь может преобразовать устную молитву в умную, сердечную и душевную [10] .

Устная молитва, когда в ней приобретено и хранится внимание нерассеянным, сама собой переходит в молитву умную, а затем сердечную, что соответствует определенной духовной зрелости [11] .

Молитва называется «умною, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца» [12] . Способ преподобного Иоанна Лествичника уже приносит плод: ум привыкает заключаться в словах молитвы, внимание ума становится более глубоким, при этом уму содействует сердце. Сердце соучаствует в молитве чувствами сокрушения, покаяния, плача, умиления [13] . Впрочем, естество еще не преображено, разъединение ума, сердца и тела влияет на молитву, время от времени умная молитва расхищается чуждыми помыслами. Причина этого заключается в том, что ум, не освободившись совершенно от пристрастий, впечатлений, попечений, не имеет устойчивости и потому предается мечтаниям. Поэтому на данной ступени еще требуется постоянное понуждение себя к правильному совершению молитвы. Для достижения благодатной непарительности ума необходимо постоянно доказывать искренность своего желания подвигом, удержанием ума в словах молитвы.

Собственный подвиг со временем может привести к благодатному, нерасхищаемому вниманию, но сначала «предоставляется молящемуся молиться при одном собственном усилии; благодать Божия несомненно содействует молящемуся благонамеренно, но она не обнаруживает своего присутствия. В это время страсти, сокровенные в сердце, приходят в движение и возводят делателя молитвы к мученическому подвигу, в котором побеждения и победы непрестанно сменяют друг друга, в котором свободное произволение человека и немощь его выражаются с ясностию» [14] . Нередко понуждение себя к умной молитве длится всю жизнь. Поскольку молитва противостоит ветхому человеку, то доколе он присутствует в нас, дотоле противится молитве. Противятся ей и падшие духи, стараются осквернить молитву склонением нас к рассеянности, к принятию приносимых ими помыслов и мечтаний. Но часто понуждение себя увенчивается благодатным утешением в молитве, которое способно ободрять к дальнейшему понуждению себя.

Если же будет воля Божия, то, как говорит святитель Игнатий, «благодать Божия являет ощутительно свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно или, что то же, без развлечения, с сердечным плачем и теплотою; при этом греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом» [15] . И такая молитва именуется у святителя Игнатия «сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву» [16] .

Состояние при сердечной молитве характеризуется освобождением от расхищения и пленения души наносимыми врагом помыслами, подвижник допускается пред невидимое лице Божие, и если ранее, при нечистой молитве, понятие его о Боге было мертвым, то теперь он «познает Бога познанием живым, опытным» [17] . То есть только при сердечной, нерасхищаемой молитве возникает живое познание Бога, не теоретическое и отстраненное, а опытное богопознание. «Тогда человек, обратив взоры ума на себя, видит себя созданием, а не существом самобытным, каким обманчиво представляются люди самим себе, находясь в омрачении и самообольщении; тогда уставляет он себя в то отношение к Богу, в каком должно быть создание Его, сознавая себя обязанным благоговейно покоряться воле Божией и всеусердно исполнять ее» [18] . Благодатный духовный плач, как особый дар Божий, сопутствует сердечной молитве [19] .

И далее, по святителю Игнатию, молитва становится «душевною, когда совершается от всея души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем всё существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву» [20] . Душевной молитве свойственно благодатное духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления, которое переходит в любовь. Только на этой ступени подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, молитва его становится самодвижной, непрестанной [21] .

Святитель Игнатий описывает этот завершительный этап молитвенного восхождения к Богу весьма сходно с тем, как свидетельствуют о состоянии духовного восхищения и созерцания другие святые отцы: «Когда ж, по неизреченному милосердию Божию, ум начнет соединяться в молитве с сердцем и душею, тогда душа, сперва мало-помалу, а потом и вся начнет устремляться вместе с умом в молитву. Наконец устремится в молитву и самое бренное наше тело, сотворенное с вожделением Бога, а от падения заразившееся вожделением скотоподобным. Тогда чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят: уши слышат и вместе не слышат. Тогда весь человек бывает объят молитвою: самые руки его, ноги и персты несказанно, но вполне явственно и ощутительно участвуют в молитве и бывают исполнены необъяснимой словами силы» [22] . Хотя святитель не употребил ни термина «обожение», ни термина «созерцание», но его описание объятия молитвой всего человека с душой и телом и исполнения «необъяснимой словами силой», несомненно, подводит к этим понятиям.

Итак, подытожим учение святителя Игнатия о ступенях молитвенного делания. Молитва устная – внимательно произносимая вслух. Умная – с глубоким вниманием ума и покаянными чувствами сердца, но время от времени расхищаемая мечтательностью. Сердечная – из соединенных ума и сердца, когда молитва становится непарительной, а греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом. Душевная – это молитва благодатная, произносимая из всего душевно-телесного существа человека, сопутствуемая особым благодатным состоянием и ощущением духовной любви. Причем лишь на этой, завершительной, четвертой ступени подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, а молитва его становится самодвижной, непрестанной. На данном пути строжайше запрещается специально искать молитвенных восторгов и скорых переходов на последующую ступень молитвы, что должно совершаться естественным образом по усмотрению Божию.

Прикровенное учение «Лествицы» о молитве

Ох, и долго же идти от монастыря святой Екатерины до кельи преподобного Иоанна Лествичника. Справа и слева нас обступают красновато-гранитные синайские скалы. Полторы тысячи метров над уровнем Чермного моря. Суховатый скупой запах пыли сменяется изобильным ароматом горных трав.

Диакон Павел Сержантов

Дорога ведет то под уклон, то поднимается ступенями, открывая широкий обзор каменистой пустыни. Справа в ущелье виднеется пересохшее русло реки. Пригревает южное январское солнце. Наконец-то мы добрались до монастырского огорода. Здесь от души цветет миндаль. Мы упорно шагаем к Иоанновой келье, откуда и вышла «Лествица» с ее удивительным учением о пути христианской жизни.

Игумен Иоанн жил в пещерной келье на отшельничестве. Собрат из Раифского монастыря попросил авву Иоанна дать наставление в христианской жизни. Так полторы тысячи лет назад появилась «Лествица». Теперь это классика христианской духовности.

Первые шаги на пути

Весь духовный путь преподобный Иоанн запечатлел в живом образе 30 ступеней. Число символичное. Тридцати лет Христос вышел на спасительное служение людям. В древности 30 лет считалось совершенным возрастом, когда усердно поучившийся человек готов научить других людей. 30 ступеней духовной лествицы последовательно ведут человека к совершенству. Проследим эти духовные ступени по книге.

С 1-й по 7-ю ступени посвящены покаянию. Вот с чего начинается отрыв человека от низкого пресмыкания по земле. Святой Иоанн описывает покаяние не формальное, не поверхностное. Не просто сожаление о некоторых поступках, а монашеское отречение от жития мирского, то есть от греховного образа жизни. Через послушание монах учится творить волю Божию и отсекать свои греховные желания (Леств. 4).

А еще покаяние связано с памятью смертной (Леств. 6) и с радостотворным плачем, то есть с таким проявлением покаянной печали по Богу, которая приводит человека к радости по Богу (Леств. 7).

Здесь пока ничего прикровенного как будто нет.

Монастырь святой Екатерины

Затяжная борьба со страстями

На ступенях с 8-й по 26-ю преподобный Иоанн рассказывает о борьбе со страстями. Львиная доля книги. И по праву.

Мы в «Лествице» вычитаем и знаменитые восемь основных страстей, и другие страсти, с которыми человеку надо справиться. Авва Иоанн рассказывает о специальных духовных упражнениях, они приучают человека лучше воевать со страстями (Леств. 18-21). Борьба со страстями дает монаху смиренномудрие: смиренное сознание своей немощи помогает человеку получить от Бога большую силу – и снова сражаться (Леств. 25).

Теперь о прикровенном. Переходя от борьбы со страстями к более высоким ступеням, преподобный Иоанн касается вещей, о которых лучше говорить кратко и прикровенно.

Что приходится на середину молитвенного восхождения?

Ступень священного безмолвия (исихия, Леств. 27) преподобный понимает не только как тихие внешние условия жизни на далеком отшельничестве, но и как непрерывную службу Богу, собирание ума и частое призывание Господа Иисуса в молитве.

Молитвенно восхождение к Богу происходит так: «Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим и помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу» (Леств. 28:19). Вот и прикровенное учение о ступенях Иисусовой молитвы!

Начало молитвы требует элементарной внимательности, хотя это и нелегко дается, но доступно всем нам: кающимся и борющимся со страстями.

А вот середина молитвы относится уже к безмолвнической жизни: подвижник сперва произносит Иисусову «однословную молитву» (см. Леств. 28:10, 27:61), а потом помышляет ее. Здесь прикровенно указаны две стадии в делании Иисусовой молитвы: 1. устная молитва (она произносится), 2. умная молитва (она помышляется).

Преподобный Иоанн Лествичник

Следующую стадию молитвы преподобный Иоанн обозначает как «восхищение ко Господу» (греч.: арпаги прос Кирион, PG 88:1132D). Эту стадию молитвы надо понимать, по крайней мере, – как 3. умно-сердечную молитву.

По-крайней мере… точно указать, какую стадию подразумевает преподобный Иоанн, нельзя, возможно он имеет в виду и более высокую стадию, вплоть до чистой молитвы. Про умно-сердечную молитву преподобный Иоанн прекрасно знал, достаточно вспомнить его яркий образ ума-епископа, который приносит Христу словесные жертвы в сердце (Леств. 28:51). Если ум в сердце молится Иисусу Христу, то это и есть умно-сердечная молитва.

О более высокой стадии в делании Иисусовой молитвы преподобный тоже свидетельствует. Причем он открывает свое сокровенное желание, говоря о себе: совлекаясь помышлений, хочу по милости Божией «непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе» (Леств. 28:25). Из этого текста ясно, что речь идет о 4. непрестанной молитве.

Между тем, в русском тексте «Лествицы» дается не буквальный перевод, а аскетическая интерпретация. Исходный греческий текст гласит: хочу «неразвлеченно всегда в молитве прилепляться к Тебе» (греч.: апериспастос диа пантос ен просевхи просколласфе Си, PG 88:1133C).

Как видим, в оригинале нет знаменитых исихастских терминов «безмолвие» и «непрестанная молитва». Но, без сомнений, преподобный Иоанн говорит о непрестанной молитве, только чуть иначе [1].

Итак, Иоанн Лествичник уже в VII в. обозначил ступени молитвы Иисусовой, которые впоследствии будут определены так: устная молитва, умная молитва, умно-сердечная молитва, непрестанная молитва. Полагаю, что в «Лествице» мы находим самое раннее свидетельство о последовательных ступенях Иисусовой молитвы.

Лествица Иоанна Лествичника (икона из собрания монастыря Святой Екатерины, XIII век)

Ступени совершенства и обзор всей «Лествицы»

Преодолевая страсти, безмолствуя от греховных помыслов, молясь умом в сердце непрестанно, подвижник достигает ступени бесстрастия (Леств. 29). В бесстрастии преподобный тоже различает свои степени и называет его «несовершаемым совершенством».

Согласно «Лествице», весь христианский подвиг направлен к любви. Духовные упражнения должны взращивать любовь к Богу и к людям, иначе в них нет смысла. Высшая степень лествицы связана с любовью. Бесстрастие подвижника не является апатичным равнодушием, оно движется любовью Божией. Авва Иоанн напоминает, что Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). Тот подвижник, кто достигает богоподражательной любви, питается огнем небесным, становится подлинным богословом, приобщается к созерцанию (Леств. 30: 19, 20).

Получается, что согласно преподобному Иоанну ряд ступеней «Лествицы» можно представить так: покаяние, борьба со страстями, безмолвие, умно-сердечная молитва, непрестанная молитва, бесстрастие, созерцание.

Немного жаль, что опыт безмолвнической жизни у преподобного Иоанна изложен лаконично и прикровенно. Зато о борьбе со страстями преподобный распространяется в книге подробно-подробно. Это нужнее. Без покаяния и основательной борьбы со страстями настоящего безмолвия вообще не бывает.

Про борьбу со страстями всем хорошо бы иметь самое отчетливое представление.

[1] Славянский перевод «Лествицы» тоже свидетельствует о непрестанной молитве безмолвника, правда, без слова «непрестанно». Процитируем Леств. 28:25: «От Тебе что восхотех на земли? Ничтоже, но еже безмолвне всегда в молитве прилеплятися Тебе».