Что такое молитва созерцания

Созерцательная молитва

Молитва находящая и молитва созерцательная

В сем состоянии [непрестанной молитвы] дается молитва находящая, а не самим человеком творимая. Находит дух молитвенный и увлекает внутрь сердца – все одно, как бы кто взял другого за руку и силою увлек его из одной комнаты в другую. Душа тут связана стороннею силою и держится охотно внутри, пока над нею есть нашедший дух. Знаю две степени сего нахождения. В первой – душа все видит, сознает себя и свое внешнее положение – и рассуждать может и править собою, может даже разорить сие состояние свое, если захочет. И это вам должно быть понятно.

У святых отцов, и особенно у св. Исаака Сирианина, указывается и другая степень даемой, или находящей молитвы. Выше показанной стоит у него молитва, которую он назвал экстазом, или восхищением. И тут тоже находит дух молитвенный; но увлекаемая им душа заходит в такие созерцания, что забывает свое внешнее положение, не рассуждает, а только созерцает, и невластна править собою или разорить свое состояние. Помните, в отечниках пишется, что кто-то стал на молитву пред своею вечернею трапезою, а опомнился уже утром. Вот это и есть молитва в восхищении, или созерцательная. В иных она сопровождалась просветлением лица, светом вокруг; в иных подъятием от земли. Святый апостол Павел в этом состоянии восхищен был в рай. И пророки святые в нем находились, когда взимал их Дух.

Подивитесь, какая великая милость Божия к нам грешным. Мало кто потрудится; и чего сподобляется? Всяко трудящимся можно смело говорить: трудитесь, есть из-за чего! (9, 240–241)

Созерцание выше деятельности

Деятельная и созерцательная жизнь так идут: устанавливаются в делах и деланиях и вырабатывают в себе созерцание. Но деятельность и после сего не прекращается, только уступает первенство созерцанию. Созерцание выше, ибо оно есть предначатие будущего блаженства, а мы и живем здесь для того, чтобы приготовиться к будущей жизни. (7, 147)

Созерцательная молитва есть высшее состояние молитвенное, по временам являющееся в избранных Божиих. (15, 132)

Отличительная черта созерцательной молитвы – выпадение из сознания всего окружающего

Созерцание есть пленение ума и всего сознания каким-либо духовным предметом столь сильное, что все внешнее забывается, выходит из сознания: ум и сознание уходят в предмет созерцаемый, так что их уже будто нет в нас. Вот пример: беседовал старец с учениками и остановился, стал как бы забывшись. Когда потом он пришел в себя, ученики спросили его, где он был. – «Я был, – сказал он, – на Голгофе, пред распятым Господом, – там, где была у ног Его Мария Магдалина». – Но это созерцание было только умовое. Созерцательная молитва походит на это по забвению всего и пленению в невидимый мир. Еще пример: старец приготовил себе трапезу в обычный час и стал помолиться; но восхищен был в созерцательную молитву и простоял в ней до следующего дня, когда пришел в себя. Отличительною чертою созерцательной молитвы св. Исаак Сирианин поставляет именно выпадение из сознания всего окружающего и пленение в горний мир. По свидетельству его, ум до сего времени владеет собою, а когда вступит в созерцание или в созерцательную молитву, тогда уже никакой власти над собою не имеет. (15, 44–45)

Совершенное безмыслие созерцания чуждо святым отцам

Только одна черта из высказанных Сперанским 2 кажется неистинною или неистинно выраженною. «Форма, – говорит он, – созерцания моего всегда была пустотою, отсутствием всякого образа и всякой мысли». Такое совершенное безмыслие чуждо святым отцам. Они внушали все оставить, но за тем, чтоб быть соединенными с Господом. Они стояли во время умной молитвы и всем советовали стоять в том убеждении, что Господь близ и внимает, то есть предстоять умно Господу и взывать к Нему: взыска Тебе лице мое, как поет Пророк, лица Твоего, Господи, взыщу. Когда говорили они, что надобно прогонять всякую мысль, то всегда прибавляли: гнать всякую стороннюю мысль. (15, 228)

Молитва чистая дастся одному из тысячи, а созерцательная – в родех и родех едва одному

Что касается до созерцания, то ни у одного из отцов не находим, чтобы в него можно было вступать самим и, следовательно, делать что-либо и со своей стороны для вступления в него. Созерцание, по словам их, давалось именно тем, которые успевали уже очистить сердце свое совершенно и глубоко соединились с Господом. Из тысячи один успевает стяжать чистую молитву; а молитву духовную, или, что то же, – созерцательную, в родех и родех едва один оказывается имеющим. (15, 215)

Степени блаженной жизни в Боге прежде оного века

Изумление, благоговейный страх, радостное Богохваление и хождение пред Богом объемлют собою по преимуществу жизнь в Боге. Это потому, что во всех их и человек сам, и всякая тварь исчезают из мысли, а созерцается один Бог. Ходящий пред Богом посвящается в ведение совершенств Божиих и всего все-совершенства и навыкает Богохвалению. Восшедший до сего еще глубже входит в Божество и стяжевает благоговейный страх. Кто же после сего возносится за все, различаемое в Боге, тот вкушает изумление. Это предел, за который уже и заходить нельзя. Кто прошел все сии степени, тот находится в блаженнейшем состоянии и прежде оного века живет в нем, переходя от изумления к благоговению, а от сего – к Богохвалению, ходя, или духовно движась, как в доме каком, в Божественном лицезрении, исполненном света и чистоты пренебесной. Вот и жизнь в Боге! (3, 344–345)

Молитвенное правило, ориентированное на непрестанную молитву – О непрестанной молитве. Поучения святителя Феофана Затворника – игумен Феофан (Крюков).

Речь идет о книге святителя Феофана «Письма о духовной жизни», составленной по поводу писем графа М.М. Сперанского. – Прим. сост.

Молитва без слов, созерцательная молитва, медитация… Это вообще от Бога?

Молиться можно за многие сферы жизни, молиться можно в любом положении, но можно ли молиться молча? Есть такое понятие, как немая или созерцательная молитва. Что это и как следует к ней относиться христианам? Это полезная христианская привычка или опасная духовная практика?

Виктор Судаков: к сожалению, в большинстве современных протестантских общин молитва тишины не практикуется

Виктор Судаков, пастор церкви «Новая Жизнь» в Екатеринбурге:

Молитвы ходатайства и прошений важны, но они касаются лишь земной жизни. В вечности этих молитв не будет. Именно поклонение и пребывания в Божьем присутствии являются глубиной молитвенной жизни, поскольку продолжатся и на Небе. К этим молитвам и относится молитва тишины.

Молитвы тишины практиковались издревле в христианской церкви, иногда их называли Созерцанием Божества или умственными молитвами. Мы сознательно избегаем термина медитации, хотя ничего плохого в самом слове нет, но у большинства оно ассоциируется с восточными духовными практиками. К сожалению, в большинстве современных протестантских общин молитва тишины не практикуется. Но во время нее происходит удивительное единение нашего духа с Духом Господа. Поэтому в нашей церкви мы практикуем молитву Созерцания, как на общих собраниях, так и в личной духовной жизни.

Павел Левушкан: много слов приобрело негативную окраску вследствие неправильного употребления

Павел Левушкан, лютеранский священник, экуменист:

Много слов приобрело негативную окраску вследствие неправильного употребления. Например, прекрасный латинский термин медитация, сегодня чаще воспринимается, как относящийся к восточным (или даже оккультным) практикам. Хотя изначально он обозначал одну из форм созерцательной молитвы. То же самое и с экуменизмом (я даже слышал уничижительные формы «экумения» и прочее). Что с этим делать? Самое лучшее — продолжать употреблять правильно, чтобы вернуть терминам изначальный позитивный и христианский смысл.

Марсия Монтенегро: в молчании можно обрести умиротворение и утешение

Марсия Монтенегро, автор и основатель служения «Christian Answers for the New Age», в прошлом профессиональный астролог и духовный практик.

Практику созерцательной молитвы, также известную под названием Сосредоточенной молитвы или Внемлющей молитвы, проповедовали римско-католические монахи Томас Мертон, Томас Китинг и Бэзил Пеннингтон, а также квакер Ричард Фостер, но сегодня ее апологетами стали и многие другие. Окончательным авторитетом в этом вопросе не обладает никто, и однозначной его трактовки тоже, вероятно, не существует, хотя большинство родоначальников данной практики ссылались на слова средневековых мистиков, индуистских и буддистских духовных наставников.

Влияние, оказанное на Созерцательную молитву (далее в тексте СМ) буддизмом и индуизмом, очевидно. Такие слова, как «отстранение», «трансформация», «пустота», «просветление» и «пробуждение» встречаются в этих книгах постоянно. Несмотря на то, что созерцательная молитва рекламируется как христианская практика, использование подобной терминологии, конечно же, заставляет нас присмотреться к сути этого учения поближе.

В движении СМ постоянным рефреном звучит мысль о том, что настоящая молитва молчалива, ее не облечь в слова, ее не облечь в мысли, она избавляет человека от «ложного я», способствует трансформации сознания и является пробуждением. В число рекомендуемых методик часто входят дыхательные упражнения, визуализация, повторение какого-нибудь слова или словосочетания, воздержание от мыслей.

Молиться про себя или в тишине своего сердца размышлять о каком-либо библейском отрывке — нормально, но не следует думать, что молчание превосходнее слов. Также Библия никоим образом не подтверждает идею, что «языком Бога» является молчание.

В молчании можно обрести умиротворение и утешение; в тишине к нам могут прийти глубокие мысли. Но пытаться достичь полного покоя — это еще не молитва, и полагать, что настоящая молитва бессловесна, нет никаких библейских оснований. В конце концов, Бог нам дал записанное откровение, Божьи слова и заповеди превозносятся на всем протяжении Библии — см., например, Псалом 118, в котором Слово Божье уподобляется золоту и светильнику. В книге Исаии 40:8 мы читаем: «Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно», — а в Иоанна 17:17 Иисус говорит Отцу: «Слово Твое есть истина».

Акцент на релаксации, повторении слова или фразы, концентрации на дыхании, отключении от мыслей и попытках выйти за пределы рационального мышления должен вызывать беспокойство. До того, как стать христианкой, я многие годы изучала и практиковала различные формы восточной медитации и медитации Новой Эры и могу засвидетельствовать, что посредством методик, предлагаемых проповедниками СМ, можно войти в состояние легкого транса. Это состояние приверженцы движения Новой Эры и многие другие называют «чистым сознанием», когда человек отказывается от активного мышления и способности рассуждать. Дзен-буддизм, по существу, учит, что человек должен развивать в себе способность отключаться и устраняться от суждений. Лишенный навыков критического мышления ум открыт и восприимчив. Хотя в христианах и живет Святой Дух, мы не застрахованы от ошибок и заблуждений; в противном случае Библия не предостерегала бы верующих так последовательно об обманщиках и лжеучителях.

«Созерцательная молитва» — это неверное название, поскольку она не является ни созерцанием, ни молитвой, о которых говорит Библия. Нам следует быть очень осторожными в отношении любого проповедника, который советует нам:

— определенным образом дышать до или во время молитвы

— молиться в определенной позе

— повторять некое слово или фразу, даже если она взята из Библии, или использовать некое слово или фразу, чтобы сохранять «сосредоточенность»

— выйти за пределы разума или мысли

— заглянуть внутрь себя, чтобы найти Бога или быть с Ним

— сохранять молчание, чтобы по-настоящему молиться

— верить, что настоящая молитва — это созерцательная молитва.

Джозеф Принс, проповедник, пастор церкви «Новое творение», (Сингапур)

Войчех Чвихоцки: Каждая минута, отданная медитации, приближает нас к опыту принятия реальности

Войчех Чвихоцки (о.Wojciech Czwichocki OP), руководитель вроцлавской общины WCCM, доминиканский монастырь св. Войчеха:

Кэрол Крамли: молитва может происходить в виде молчания или слушания

Кэрол Крамли, руководитель программы «Углубление: Духовная жизнь и лидерство» в Салимском институте, епископальный священник, организатор экуменических ретритов:

Под молитвой люди часто понимают разговор с Богом, однако, молитва не обязательно может быть выражена в виде слов. Она может происходить в виде молчания или слушания. Эта практика созерцательной христианской традиции может помочь успокоить ту бурю раздражителей, что стала частью нашей жизни в цифровую эпоху.

6 Способов созерцательной молитвы:

1. В дневном распорядке выделите для себя некоторое время, когда вы сможете удовлетворить свое желание обратиться к Богу

2. Обустройте специальное место, пространство, в котором вы будете воплощать в жизнь своё намерение, где вы сможете комфортно сидеть во время молитвы, ни на что не отвлекаясь

3. Начните с расслабления и освобождения своего физического напряжения

4. Обратите внимание на свое дыхание

5. Откройтесь для живого присутствия Бога, сохраняя перед молитвой желание ощутить в себе и мире полноту Господа

6. Найдите поддержку своей духовной жизни

Что такое молитва созерцания

О МОЛИТВЕ СОЗЕРЦАНИЯ

В моем личном опыте, я обнаружил, что самая прямая дорога к большей близости с Богом пролегает через практику дисциплины почти потерянного церковью искусства – того, что называется молитвой созерцания . С момента обнаружения этого откровения примерно около десятилетия назад, оно стало одним из моих любимых практик – одним из центральных особенностей хождения с Богом.

Молитва эта приводит нас в Его присутствие, а Его присутствие приносит личное откровение.

Я познакомился с жизнью Святого Бернарда Клервонского Saint Bernard of Clervaux. Я никогда прежде не слышал о нем. Только позже я узнал, что он был монахом в 12-м веке, который был достаточно близко знаком с путями созерцательной молитвы и ходил в большой близости с Богом.

Я пережил нечто, описанное в глубинах некоторых из величайших сокровищ Христианства, и я посоветовал бы отправиться туда любому верующему. В течение целого года (а хотелось продлить это подольше) я читал лишь Библию и писания отцов Ранней Христианской Церкви, известных, как «пустынные отцы”. Я навечно разбогател духовно благодаря этому путешествию. И если вы читали мою книгу Wasted on Jesus (Расточенный для Иисуса), то много вдохновений этой классики пришло вместе со мной с моего путешествия в этот период времени.

В течение того года, чем больше я читал, тем больше начинал понимать, что нахожусь на «родной земле ”. Это была та дорога, по которой я уже ходил в некоторой степени. Созерцательная молитва вся сконцентрирована на пути к близости с Богом. И Библия полна ссылок, описывающих этот самый путь:

«Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа” (2 Кор. 3:18)

«Остановитесь (прекратите бороться и утруждаться по плоти) и познайте, что Я — Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле” (Пс. 45:11)

«Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия” (Евр. 12:2)

Мы говорим здесь о древней Христианской практике, которая не была широко известна или практикована во многих протестантских кругах в наши дни, но которую Святой Дух восстанавливает вновь для Тела Христа. В созерцательной молитве, мы как Христиане изначально не обращаемся к Богу как к тому, кто сидит на своем Троне на Небесах, но через реальность нового рождения во Христе, мы соединяемся с Ним как с Тем, кто теперь стал жить и обитать внутри нас. Каждый из нас имеет трон в нашем сердце, где Он пребывает очень личным и уникальным образом для каждого из нас. В противопоставление, в молитве ходатайства, мы подходим к Богу, который восседает на своем троне на Небесах. Тогда мы, как верующие, произносим свои прошения, стоим в проломе, и напоминаем Богу о Его Слове.

Еще одна фраза, которая часто используется во многих кругах сегодня это «единение с Богом” (communion with God – дословно переводится как: причастие). Это понимается, как приходить во взаимоотношение (общение) с Богом посредством силы Святого Духа во Христе Иисусе, который пребывает в каждом рожденном свыше верующем. Единение с Богом – это путь общения со Святым Духом, когда мы учимся успокаивать и приглушать все отвлекающие внешние факторы нашей души и мира вокруг нас, успокаивать весь внутренний хаос и шум извне, которые так сильно стремятся захватить все наше внимание. В этой удивительной форме молитвы, мы приходим, как бы сказать, в самую сердцевину, «центр” нашего естества, туда, где в нашем духе, Бог обитает через Святой Дух, который устроил свое жилище в нас. Мы пребываем в доме Господнем, созерцаем красоту Господню и посещаем храм Его (Пс. 26:4).

В первой главе Послания Колоссянам, Павел говорит о святых «которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы” (Кол. 1:27). «Упование славы” есть Христос в нас. Некоторые из ранних Христианских созерцательных мистиков, как например, мадам Гийон и другие говорят об этом как о «более великом единстве со Христом”. Это также во многом подводит нас к сути таинства Христианского причастия, которое должно основывается ни на чем боле, кроме созерцания Бога в нас, при принятии вечери, когда мы принимаем Его праведность внутри нас по вере в Него, живущего внутри нас. Давайте коротко посмотрим на цитату о Жанне Гийон, из книги моей жены «Призыв к Тайному Месту».

Особенно выдающаяся, жизнь Мадам Гийон учит нас удивительной истине о том, как мы можем пережить близость с Богом. Она пишет: «В Самом Иисусе Христе, реальном и незаменимом Слове, которое пребывает в центре души, расположенной принять Его. Ни один момент никогда не проходит мимо Его живой, плодоносной и божественной работы”.

По мере того, как мы приходим в единение с Богом, который пребывает внутри нас, мы приходим в общение с zoe (греч. Божья жизнь), самой жизнью Божьей, которая очищает нас и отделяет нас для Него. Это то, что значит быть измененным (трансформированным, преобразованным).

Однажды давно, я выучил утверждение, которое дает простое объяснение всему этому: мы должны заботиться и беречь внутреннюю жизнь, чтобы быть эффективными в нашей внешней жизни. Для того, чтобы иметь возможность выступить вперед в уверенности и власти, чтобы исполнять Божью волю и служить в силе Святого Духа, мы должны питать и хранить наше внутреннее единение и общение с Богом. Мы должны регулярно приходить в это место пребывания в нашем сердце, туда, где обитает Его присутствие.

Слишком часто, на протяжении истории Церкви, и даже в наши дни, у Христиан прослеживается тенденция группироваться вокруг определенных истин. Один лагерь, «идти и делать”, всегда идут, всегда заняты работой, участвуя в миссиях, служа бедным, проповедуя евангелие. Другой лагерь «созерцательный”, размышляют, пребывают в тишине, и относятся к тем, кто замыкается внутри своей крепости, они просто хотят находиться и пребывать там все время.

Бернадр Клервонский, монах и мистик 12-го века, определил эти три лагеря Христианской жизни: жизнь Лазаря – раскаивающийся; жизнь Марфы – активный и посвященный служитель дома Божьего; и жизнь Марии – созерцателя. Согласно словам Иисуса, именно Мария избрала благую (лучшую) часть. Для нее не было причин завидовать трудам Марфы. Созерцание всегда должно быть желаемо и ему должно всегда отдавать предпочтение. Дела должны быть приемлемы, но их никогда не нужно искать лишь ради них самих. Полнота Христианской жизни находится в союзе сторон жизней Марфы, Марии и Лазаря в одном человеке.

Внутренняя жизнь приготовляет нас к внешней жизни; обе нам необходимы. Один из уроков, которому мы должны научиться – это строить мосты между этими двумя жизнями.

Созерцание — этот тип молитвы не столько для того, что бы делать нечто как для того, чтобы быть с Кем-то, продолжая быть в нашей молитве с Кем-то, пока мы сами не станем выражением Его в мире через нас. Одно из лучших служений, в котором я принял участие за последние несколько лет, произошло в Спокане, Штат Вашингтон, когда я принял участие в течение пяти дней служения Молитва Тишины.

В течение первых десяти часов каждого дня семеро из нас встречались вместе по утрам, чтобы делиться своими откровениями и переживаниями, и затем мы брали на себя обет молчания в течение следующих 12 часов дня. Это означало абсолютно никаких разговорив; ни друг с другом, не даже с самим собой. Какая духовная дисциплина! Какой трудный день, но какой духовно обогащающий!

Эта неделя действительно восстановила мой духовный двигатель! На четвертый и пятый дни я был полностью затоплен откровениями, которые потом хранили и несли мою духовную жизнь меня месяцы. И это было не что иное, как духовная дисциплина успокоения моей души перед Богом, подготавливания самого себя, чтобы слышать Его голос. Я вряд ли смогу описать то глубокое чувство внутреннего покоя и удовлетворенности, которые снизошли на меня в тот период времени.

Восьмая глава притчи приводит три важных принципа, относящихся к молитве созерцания:

«Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте [от] [него]. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть» (Притчи 8:32 – 36)

Стих 34 содержит три принципа: » слушай ”, » смотри ”, и » ожидай ” (в англ. переводе). Все эти глаголы находятся в настоящем продолженном страдательном залоге на арамейском языке, означая то, что они более длительны во времени, чем длящиеся моменты. Благословенны те, кто слушает и продолжает слушать, кто смотрит и продолжает смотреть, кто ждет и продолжает ждать.

Для того, чтобы слышать, нам нужно вначале закрыть свои уста. Мы не можем говорить и слышать в одно и то же время. Бодрствовать у ворот означает быть начеку и не спать. Иисус Навин, слуга Моисея, верно располагался в ожидании вне палатки скинии каждый вечер, когда Моисей входил внутрь для общения с Богом. Потому что он был бдителен и бодрствовал. Ему первому доводилось видеть славу Божью, когда она сходила на Моисея и сияла на его лице после встречи Моисея с Богом.

Стоять на страже у дверей означает стоять рядом, ожидая услышать то, что Господь будет говорить, будучи готовым исполнять Его повеления или сидеть спокойно в почитании и поклонении, чтобы Он ни пожелал от нас.

Какие есть ключи к созерцательному опыту?
Смотри, слушай и ожидай.

Созерцательная молитва не является некоей техникой. Это также не упражнение по расслабляющей терапии и не самогипноз. Это не есть паранормальный или психический феномен. Также это не является подходом к системе религиозных верований Нью Эйдж (New Age), ведущих к самосовершенствованию, и также это не является попыткой опустошить разум. Это вещь вовсе не новая и не является скопированной практикой Восточной медитации, одетой в «Христианское Одеяние”. Созерцание (в оригинале meditation ) – это древний библейский инструмент, ведущий к глубоким взаимоотношениям с Богом.

‘’Созерцать” означает пристально вглядываться, глубоко думать, изучать, ожидать или намереваться, размышлять, погружаться в раздумья. Словосочетание «погружаться в раздумья» означает думать о чем-то, глубоко решать, размышлять. Созерцать (в англ. медитировать) означает проливать свет, тепло, звук, всматриваться в образ, как в зеркале, принимать или отражать обратно как последствие или отражение славы.

Любое понятие смутит нас, если мы не условимся с терминологией или понятиями, которые будем употреблять. По этой причине, я хочу привести определение некоторых наиболее часто используемых в практике созерцательной молитвы терминов, которые часто также встречаются в пророчествах, и созерцательных Христианских писаниях, как новых, так и старых.

Ложное » я ” (эго) — ветхая греховная природа человека, о которой Павел говорит в Послании к Ефесянам: «Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22 – 24). Ложное » я ”, это эгоцентричное «я”, которое держится за вещи и ценности мира и доверяет имениям, власти, и другим людям, пытаясь получить счастье, удовлетворение, мир, цель, значимость и жизнь.

Истинное «я ”. Это соответствует новой духовной природе и находит подкрепление только в духе, который рожден свыше у каждого Христианина, новое «я” в Ефесянам 4:24 и Коллосянам 3:10

» Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:9,10).

Центрирование. Не смотря на то, что это понятие широко использовалось Квакерами, это термин не является эксклюзивным для Квакерского богословия и практики. Он просто означает процесс отказа или освобождения; освобождения от всех отвлечений, борющихся за наше внимание, пока мы в действительности не окажемся с Господом один на один в Его присутствии . Мне это нравится. Центрирование это искусство глубокого размышления, искусство успокоения себя и фокусирование на Господе, который есть поистине центр всей нашей жизни.

Воссоединение. Это процесс сбора вместе всех рассеянных частей в одно целое. Этот процесс позволяет Святому Духу пролить свет на отдельные моменты нашей жизни, также как и принести очищение и исцеление в наши души, наши эмоции, в наши воспоминания и наши мысли. Более известный некоторым термин, который близко определяет название этого процесса – интеграция.

Воссоединение с Богом. Это означает становиться одним с нашим Господином и Логосом Творцом. Это работа, которую Бог делает в наших сердцах с двумя важными элементами приготовления с нашей стороны: любовью к Богу и чистотой сердца. Сначала, приходит откровение о любви от Бога к нам, и потом мы позволяем Ему произвести в нас сердце чистоты, как выражение нашей любви к Нему.

Духовный Экстаз. Это сверхъестественное состояние исступления, духовного экстаза, осуществляемое действием Святого Духа, в котором человек восхищен в духовный мир, чтобы принять откровения, видения, и другие переживания, которые желает Бог.

Все это выражает попытку созерцательного верующего описать неописуемое. Молитва созерцания служит упражнением потери контроля над своей жизнью и разрыва с тем, чтобы больше не полагаться на свою ветхую природу, ложное «я”. Это такой тип единения с Богом, который призван углубить наши личные отношения с Богом и нашу уверенность в Его пребывающем присутствии.

Это шаг подчинения, когда мы передаем всего себя в полное распоряжение Бога, прося Его об очищении души и сознания. Во Христе Иисусе, мы открываем себя для Святого Духа, чтобы Он вошел в контакт с нашим новым человеком, истинным «я”, и содействовал нашему единению с Богом.

Об авторе: Джим Голл является со основателем Encounter Networks. Он путешествовал по миру, служа и наделяя Тело Христа силой ходатайства, пророческим служением, и жизнью в Духе. Он также является основателем Школы Служения сердце Давида, член Апостольской Команды Международного Служения Жатвы, и Апостольского Совета Пророческих Старейшин. Он автор нескольких книг, включая Потерянное Искусство Ходатайства, Потрачен на Иисуса и Грядущая Пророческая Революция. Джеймс и его супруга Михал Анн, имеют четверо детей и проживают в городе Франклин, штат Теннеси.

Перевод Тимура Кайназарова

Созерцание

Созерца́ние — 1) ощущение благодатного Божественного присутствия, Божественной близости, достигаемое во время молитвенного устремления к Богу; 2) зримое восприятие Бога во время Его сверхъестественного Откровения; 3) возвышенное, глубокое размышление о Боге и Его Домостроительстве, осуществляемое при содействии Божественной благодати.

В философии Святых Отцов слово «созерца́ние» — θεωρία (феория) — имеет онтологический и гносеологический смысл. Оно означает: молитвенно-благодатное сосредоточение души на надумных тайнах, которыми изобилует не только Троическое Божество, но и сама человеческая личность, как и сущность Богом созданной твари. В созерцании личность подвижника веры живет над чувствами, над категориями времени и пространства, ощущает живую близкую связь с горним миром и питается откровениями, в которых находит то, чего «не видел … глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» ( 1Кор. 2:9 ). Преподобный Иустин (Попович)

Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Святой, смиренномудрый Исаак говорит, что видение о Боге, т.е. доставляемое уму Божественною благодатию, не подобно тому видению, которое могут иметь все вообще человеки, естественно. Последнего рода видение может со справедливостию быть названо и созерцанием, и размышлением, и мечтанием или фантазиею. Оно вполне зависит от произвола человеческого. Его часто называют вдохновением, но оно в таких случаях есть не что иное, как разгорячение. Из него написаны Ода Бог, Гимн Богу, различные преложения псалмов и другие такого рода сочинения стихами и прозою. Видение, доставляемое благодатию, отнюдь не есть произвольное созерцание, отнюдь не есть созерцание: это в точном смысла видение, подобное видению чувственных очей, которые видят не вследствие произвола человеческого, но вследствие своего естественного устройства, независимо от воли человеческой. Так и ум, прозрев от осенения его Божественною благодатию, начинает внезапно смотреть духовно на предметы отвлеченные и чувственные, соответственно произведенному в нем изменению и даровавшейся неожиданно, доселе неизвестной ему, способности, независимо от своего произволения.
«Отечник».

Созерцание и деятельность

Здесь созерцательная молитва начинается с чего-то очень простого: с жалости, с сострадания конкретному человеку; это не некое Божественное откровение о чем-то, это – Николай, его молодая жена, – и вот нарастает такое чувство. Но оно дается подвигом молитвы, дается чистотой сердца, дается всем содержанием христианской жизни.

Мы можем так же бездарно или чутко читать Священное Писание. Можно его разбирать, а можно его воспринять. И вот нам надо учиться читать; надо читать, сознавая, что Сам Бог к нам обращается с этим письмом. Что Он говорит мне в этом письме – моей душе, моему сердцу, моему сознанию? К чему Он меня зовет? Причем не так: Вот, выделяю заповеди и буду выполнять, принимаю к сведению и исполнению, – так мы не читаем письма от любимых нами людей; а читать, как письмо, где дышит человеческая жизнь, которую мы всю принимаем и на которую отзываемся душой, телом – всем.

Это я опять-таки поясню образом. Вы, наверное, и участвовали, и видели хороводы. Опоздав, юноша, девушка не кидаются в хоровод; если сразу кинется – разлетится все, разобьется ритм, прекратится движение. Опоздавший останавливается, слушает пение; потом начинает двигаться в гармонии с пением и с движением; и приходит момент, когда весь ритм, вся песнь хоровода так вошла в человека, что он может включиться в хоровод – и хоровод не дрогнет; он просто влился, и хоровод идет дальше. Вот так мы должны научиться глядеть на жизнь – свою, чужую, нашу: через Священное Писание, через такое глубокое сочувствие, сострадание или сорадование с другими, чтобы можно было вступить, не сорвав этого танца, хороводного танца.

Но Воплощение – это что-то новое. Бог принимает все, что случилось с нами, и это – неразрешимая проблема. Нельзя создать из падших людей общество спасенных людей: они должны спастись, и тогда будет общество спасенных. И вот Христос вступает в мир. Бог делается человеком – и все, к чему Он приобщился, Он спас и обоготворил. И причина, почему Он стал человеком, не только к том, что человек пал, а в Воскресении, Вознесении, в нашем последнем призвании быть причастниками Божественной природы ( 2Пет. 1:4 ), телом Христовым, храмом Святого Духа. В этом отношении всякое действие христианина эсхатологично, то есть направлено на последнее свершение истории, на Царство Божие уже осуществленное. И потому в действиях Божиих и в действиях святых есть часто непредсказуемость и нелогичность. С точки зрения разума, с точки зрения человеческой, надо было сделать то-то или то-то. Святой, под Божиим руководством, поступает нелепо, бессмысленно, вне контекста; он вносит в какую-то ситуацию нечто совершенно новое и часто как будто не относящееся к делу, но то, что делает старое положение совершенно иным и новым. Вот где, мне кажется, связывается этот момент христианского делания и христианского созерцания.

Из беседы в Москве (1971). Опубликовано в журнале Искусство кино. 1994. № 5.

Созерцание

. Человек, пока не совершит всякий труд в деятельных добродетелях, не может достигнуть свободы истинного созерцания (прп. авва Исаия, 59, 34).

Блажен, кто приобрел созерцание будущих благ и вечного мучения мысленными очами и прилежно потрудился улучить вечные блага (прп. Ефрем Сирин, 30, 386–387). Источник.

. Намеревающемуся приступить к созерцанию всего сущего должно очистить себя во всем, быть чистым и нескверным по душе и по телу, омывшим с себя нечистоту соответственно душе и телу, – чтобы могли мы оказаться чистыми перед Тем, Кто видит сокровенное, и чтобы благоприличие в видимом сообразно было внутреннему расположению души (свт. Григорий Нисский, 18, 312). Источник.

Созерцание. Бога совершается не по видимому и не по слышимому, и никаким из обыкновенных понятий не объемлется; ибо сего око не виде, и ухо не слыша, и это не есть что-либо из входящего обыкновенно на сердце человеку (ср.: 1Кор. 2, 9 ). Напротив того, намеревающемуся приступить к уразумению высокого надлежит предочистить нрав свой от всякого чувственного и бессловесного движения, омыв ум от всякого мнения, составляемого по какому-либо предположению, и отлучив себя от привычного собеседования с своею сожительницею, т. е. с чувственностью (она есть как бы супруга и сожительница нашей природы); и когда станет кто чист от всего этого, тогда уже осмеливаться ему приступить к горе́ (ср.: Исх. 19, 10 ) (свт. Григорий Нисский, 18, 313). Источник.

. Созерцание не совершает душу само по себе, если нет дел, показывающих преспеяние в нравственной жизни. (свт. Григорий Нисский, 20, 341). Источник.

Душа трепещет и ужасается, долго занимаясь вышними созерцаниями (свт. Иоанн Златоуст, 44, 520). Источник.

Созерцание и ведение обыкновенно бывают путеводителями и виновниками строгой жизни через то, что сердце, ими восхищенное горе, приходит в презрение земных удовольствий и всякой чувственной сласти житейской, как вещей ничтожных. Источник.

И обратно, жизнь внимательная, во Христе Иисусе совершаемая, бывает отцом созерцания и ведения и родителем Божественных восхождений и мудрейших помышлений, сочетавшись с супругою – смирением. (прп. Исихий Иерусалимский, 90, 198–199). Источник.

Заслуги всех. добродетелей, хотя сами по себе хороши и ценны, однако же в сравнении со славным созерцанием они затмеваются. Ибо многих святых, занятых упражнением хотя в добрых делах, однако же земных, отвлекают от созерцания высочайшего блага (Бога) и замедляют в стремлении к Богу (прп. авва Феона, 56, 587). Источник.

Созерцание есть ощущение Божественных тайн, сокровенных в вещах и в их причинах (прп. Исаак Сирин, 58, 21). Источник.

Мысленное созерцание есть естественное ведение, присоединенное к естественному состоянию; и оно называется естественным светом (прп. Исаак Сирин, 58, 186). Источник.

Духовное созерцание действует в нас в области чистоты (прп. Исаак Сирин, 58, 263). Источник.

. Созерцание же есть духовное воззрение ума для того, чтобы постигать, что было и будет, и от всего приходить в изумление (прп. Исаак Сирин, 58, 263–264).

. Сперва должно приобрести любовь, которая есть первоначальное созерцание Святой Троицы; а после того и без даяния, естественно, будет. созерцание духовного (прп. Исаак Сирин, 58, 267). Источник.

Если же созерцание истинно, то обретается свет, и созерцаемое усматривается близким к действительности (прп. Исаак Сирин, 58, 268). Источник.

. Созерцание нового мира духом откровения, которым ум услаждается духовно, есть действие благодати, а не тень ведения. (прп. Исаак Сирин, 58, 270). Источник.

иногда дается по благодати за горячность веры, а иногда за делание заповедей и за чистоту (прп. Исаак Сирин, 58, 270).

. Все созерцания, какие язык в состоянии обнаружить в телесной области, суть мечтания душевных помыслов, а не действие благодати (прп. Исаак Сирин, 58, 272–273). Источник.

. бывает следствием истинного безмолвия (прп. Исаак Сирин, 58, 408).

Ум, устремляясь к созерцанию духовных предметов, имеет от того неотступную сладость (авва Фалассий, 91, 299).

Если, отсекши на время причины страстей, займемся мы духовными созерцаниями, но не всегда в них будем проводить время, имея это одно себе дело, то легко опять обращаемся на плотские страсти, не получив от того другого плода, кроме простого знания с самомнением, коего конец есть самого познания мало-помалу помрачение и всеконечное ума к предметам вещественным уклонение (прп. Максим Исповедник, 91, 207).

Как без солнечного света глаз не может воспринимать чувственное, так без духовного света ум человеческий никогда не может воспринять духовного созерцания. Ибо чувственный свет естественно освещает чувство к восприятию видения вещей чувственных; а свет духовный осиявает ум к созерцательному постижению сверхчувственного (прп. Максим Исповедник, 91, 284). Источник.

Кто хочет узреть оный Свет, тот должен следующее в сердце хранить: (блюстись от) телесных страстей и непотребных скверн, божбы и всякого гнева и возмущения, и рассеяния и памятозлобия – и совершенно людей не судить, а быть в самом помысле и сердце чистейшим от плотских скверн, кротким, смиренным, спокойным, откровенным и чадом мира, воздержным в пище и питии и неослабно заниматься молитвой; началом же и концом во всем этом иметь главу добродетелей – любовь (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 279–280).

. Не знаю, что больше радует меня, созерцание или услаждение, то есть красота ли и радостотворное блистание чистых лучей солнца, или питие и вкушение вина, которое имею в устах моих. Хочу смотреть на то, то есть на лучи солнца, а меня влечет это, т. е. вино сокрушения, кажущееся сладчайшим; и когда опять обращусь к тому, то есть к Свету Божественной благодати, опять большее ощущаю услаждение от сладости вкушения вина; не насыщаюсь ни зрением тех лучей солнца, не питием сего вина. Когда кажется мне, что насытился питием, тогда красота ниспосылаемых лучей заставляет меня еще больше жаждать, и я оказываюсь опять алчущим и жаждущим; и чем больше усиливаюсь наполнить утробу мою, тем в десять раз больше палим бываю жаждою и вожделением блестящего пития того.

. Пока многими трудами и слезами не обретешь места бесстрастия для изможденной души твоей, и не внидешь в святилище ведения Божия, и через ипостасную Премудрость Его не прозришь разумно в последние концы человеческих дел, и, презрев дольняя, жаждательнейше, подобно еленю, не востечешь на высшие горы созерцания (прп. Никита Стифат, 93, 88).

Когда кто познает себя, а это требует многого совне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, тогда тотчас внезапно приходит в душу и Божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления, – так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребыть сподобившийся исполняется неизреченным некиим опьянением умиления, входит в глубину смирения и, из себя исшедши, ни во что вменяет все внешнее: яства, пития, одеяния тела, – как изменившийся добрым изменением десницы Вышняго (ср.: Пс. 76, 11 ) (прп. Никита Стифат, 93, 122).

. Чем выше восходит он на высоту созерцания, тем большую против себя возбуждает зависть губительных бесов, ибо они не могут равнодушно видеть, как человек прелагается в ангельское естество; почему не ленятся тайно пускать на него стрелу самомнения. Если он, уразумев кознь вражию, укроется в крепость смирения, зазрев себя (или в чувстве презрения к себе), то избегает бедственности гордыни и вводится в пристань спасения. Если же нет, то, оставлен будучи помощию свыше, предается в руки духов злобы, требующих его, как своего по духу, на невольное обучение наказательное за то, что произвольно не явил себя обученным и искусным. Эти обучительно-наказательные духи суть духи сластолюбия и плотолюбия, злобы и гнева, кои и смиряют его лютыми нападениями, пока познает свою немощь и, оплакав свое падение, побудит отменить обучительное наказание (прп. Никита Стифат, 93, 136).

Воздержись от высших созерцаний, если ты не достиг еще крайнего бесстрастия, не гонись за тем, чего догнать нельзя, и не ищи того, что выше сил твоих (прп. Феогност, 91, 378).

Утверждаем, что есть восемь главных предметов созерцания: первый – Бог, невидимый безначальный и несозданный, причина всего сущего, Троичное Единое и пресущественное Божество; второй – чин и стояние Умных Сил; третий – составление видимых вещей; четвертый – домостроительное снизшествие Слова; пятый – всеобщее Воскресение; шестой – страшное Второе Христово Пришествие; седьмой – вечная мука; восьмой – Царствие Небесное. Четыре первые – прошедшие и совершившиеся, а четыре последние – будущие и еще не проявившиеся, ясно, однако же, созерцаемые и признаваемые стяжавшими благодатию полную чистоту ума. Приступающий же к сему без света благодати да ведает, что он строит фантазии, а не созерцания имеет, мечтательным духом будучи опутываем фантазиями и мечтающий (прп. Григорий Синаит, 93, 213). Источник.

. Восход к созерцанию есть деятельная жизнь (прп. Никифор Уединенник, 93, 240).

Ум, очищенный Чашею Христовою, соделывается зрителем духовных видений; он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий. видеть Бога в великих делах Его – в создании и воссоздании мира (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 550).

Должно. видеть и созерцать судьбы Божии оком веры, оком духовного разума и, не дозволяя себе бесплодных суждений по началам человеческим, погружаться благоговейно в священное недоумение, в священный духовный мрак, который вместе и чудный свет, которым закрыт Бог от умственных взоров и человеческих, и ангельских (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 81–82).

Авва Диокл начал свое образование грамматикою, потом посвятил себя философии, и, наконец, благодать привлекла его к любомудрию небесному. На двадцать восьмом году жизни, оставив мирские науки, он восприял учение Христово и вот уже тридцать пятый год живет в пещерах. Он говорил нам: «Ум, переставши созерцать Бога мыслию, становится или демоном, или скотом». Когда мы стали расспрашивать, как это бывает, он сказал: «Ум человека, как скоро удаляется от созерцания Бога, по необходимости впадает во власть или демона похоти, который увлекает его к распутству, или злого духа раздражительности, от которого рождаются безумные порывы». Сладострастное вожделение называл он свойством скотским, а порыв раздражительности – демонским. Я возразил ему: «Как возможно, чтобы ум человека непрестанно был с Богом?» «В каждой мысли и в каждом деле, – отвечал он, – участвует душа, но с Богом бывает она только тогда, когда благочестиво и благоговейно размышляет о Нем» (101, 239–240).

Некоторые старцы, достойные духа созерцаний, неоднократно видели покойного отца Филарета Глинского на клиросе с братией. Однажды его ученик, схиархимандрит Илиодор, горя любовью к братиям Глинской обители, которые с ним полагали начало или вместе жили, молился Господу, чтобы открылось ему число спасшихся и спасающихся. Господь, вняв молитве Своего угодника, утешил его видением. Старец Илиодор, стоя в храме, видел, что не только храм, но и алтарь уставлен большими и малыми светильниками: иные из них горели, другие предназначались к горению. Но отцу Илиодору хотелось, естественно, знать участь своего достойного учителя, батюшки игумена Филарета. И Господу угодно было не оставить его в недоумении. Во сне отец Илиодор увидел себя в монастырском соборе, который наполнился монахами, блиставшими небесным светом. Между ними, как солнце среди звезд, стоял отец игумен Филарет. Лицо его было так светло, что от блистания небесной славы на него невозможно было смотреть (96, 71).