В молитве человек получает от Бога добрый дар

Духовные дары, любовь и Воскресение

О Первом послании к Коринфянам апостола Павла, часть четвертая и последняя

Что такое духовные дары? Из текста 12-й и 14-й глав Первого послания к Коринфянам ясно видно, что под духовными дарами понимали проявления у верующих особых благодатных действий Божиих: говорение на иных языках, пророчества, исцеления и многое другое.

Дары Бога

Самый важный дар

Но все же среди разных духовных дарований есть единственный дар, к стяжанию которого должен стремиться каждый: Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший (1 Кор. 12, 31).

Какой же это дар? Апостол пишет: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 1–3). Дар говорения на иных языках, пророчества, чудотворения не принесут никакой пользы, если в нас нет любви. 13‑я глава Первого послания к Коринфянам обычно называется «Гимном любви». Здесь слова апостола звучат в буквальном смысле как поэзия, проникающая в самые глубины человеческого сердца и разума. В то же время они настолько просты, что их можно заучить наизусть: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 4–8).

Наверное, на вопрос: «Что такое любовь?» — нет ответа более точного, чем тот, что дал святой апостол Павел. Любовь — это самоотречение, отказ от своего ради других. Поэтому любовь проявляется в терпении и милосердии (то есть милующем, любящем сердце). Любовь несовместима с завистью или гордостью, раздражением и злом. Но самое главное, любовь — бесконечна. В наше время слово «любовь» обесценилось настолько, что высокопарным — «заняться любовью» — попросту называют блуд. Вот так, до неузнаваемости, могут искажаться слова… А ведь апостол Павел писал, что любовь является для нас дорогой в вечность — когданастанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится (1 Кор. 13, 10). Прекратятся пророчества, исцеления, знание — в вечности в этих дарах уже не будет необходимости. И останется только любовь, взаимная любовь Бога и человека. Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1 Кор. 13, 12–13). Поэтому и стремиться, прежде всего, нужно к тем дарам, которые будут пребывать всегда.

Дар языков

Стремление к любви не исключает получение и других даров. Например, дар пророчества или говорение на языках: Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание (1 Кор. 14, 5). О даре говорения на языках нужно рассказать подробнее. Если с пророчеством дело обстоит более или менее ясно (пророчество можно понимать и как назидательное слово о будущих событиях, и как увещевание к покаянию или призыв к подвигу), то с «языками» все гораздо сложнее.

Тема правильного понимания дара языков, или глоссолалии (это слово происходит от двух греческих слов: «глосса» — язык, «лалео» — говорить), становится особенно актуальной сегодня — среди многочисленных протестантских сект встречается немало таких, которые заявляют о наличии у них дара глоссолалии. При этом наличие глоссолалии понимается как свидетельство реального действия Духа Святого во время сектантских собраний. Обычно «дар языков» среди таких сектантов проявляется как бессвязное бормотание или крики, нередко сопровождаемые конвульсиями, плачем или безудержным весельем.

К сожалению, апостол Павел не оставил подробных описаний того, как проявлялся дар говорения на языках среди коринфских христиан. Но кажется весьма сомнительным то, что коринфяне бились в конвульсиях во время собраний (если бы такое действительно имело место, то, скорее всего, апостол Павел упомянул бы об этом и вряд ли похвалил коринфян за подобные «дары»; кстати, в конце 14‑й главы апостол пишет: братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками; только всё должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14, 39–40)). И действительно ли этот дар должен сохраняться в Церкви и в настоящее время?

Как было сказано выше, единственным непреходящим даром является любовь. Все остальные дары — временные. К тому же в Священном Писании под глоссолалией могут пониматься совершенно разные вещи. Сам апостол Павел пишет о человеческих и ангельских языках (см.: 1 Кор. 13, 1), но опять без подробных объяснений (хотя в другом Послании апостол повествует о человеке, который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 4)). Подразумевается ли под глоссолалией способность говорить на иностранных языках без подготовки или способность понимать язык Ангелов? Неясно. Ясно только одно, однако: апостол Павел не считал этот дар необходимым условием спасения (спасительна в первую очередь любовь). Поэтому вряд ли конвульсии современных сторонников глоссолалии можно считать проявлением древнего дара языков, упоминаемого в Священном Писании.

Евангелие в кратком пересказе

В чем суть Евангелия — благовестия, проповедуемого по всей земле апостолами Христовыми, к которым принадлежит и Павел?

Вот ответ самого апостола Павла: Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь… Хрис­тос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор. 15, 1–2, 3–4). Бог стал Человеком, чтобы умереть и воскреснуть. Возможно, кто-то считал Христа просто мудрецом, или великим святым, или чудотворцем и целителем болезней (можно вспомнить вопрос Христа апостолам — за кого почитают Его люди и сами апостолы (см.: Мф. 16, 13–19)). Но Церковь верит не в мудреца или целителя, а в умершего и воскресшего Бога, ставшего ради нас Человеком.

Без веры в Воскресение Христово нет христианства: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15, 14). Если Христос не воскрес, то мы лишаемся надежды на спасение, потому что нет избавления от смерти. Поэтому апостол Павел восклицает: Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15, 20–22). Эти слова очень созвучны рассуждениям апостола Павла в 5‑й главе Послания к Римлянам, где он говорит о том, что как смерть и осуждение вошли в мир через одного человека, точно так же через одного Господа Иисуса Христа были дарованы оправдание и жизнь (см.: Рим. 5, 12–19).

Христос — это новый и последний Адам: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий (1 Кор. 15, 45). Поэтому все мы — дети Нового Адама, призванные воздаватьблагодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15, 57).

Иллюстрация из открытых интернет-источников

Газета «Православная вера» № 21 (521)

Когда Бог молчит

«Верующему все возможно», — сказал Сам Господь Иисус Христос. И еще сказал: «Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет». У читающего Евангелие может сложиться впечатление, что для верующего возможно все, чего бы он ни пожелал. Нужно передвинуть гору — помолись с верой, и гора подвинется. Нужна работа — помолись, и она непременно появится. Хочется избавиться от надоевшей болезни — только помолись. Однако горы почему-то переставляются очень редко — всего несколько примеров есть в житиях святых. И молитвенные просьбы Господь не всегда исполняет.

В чем дело? Разве Спаситель сказал неправду? Или вера наша не такая?

Первое правило при чтении Священного Писания: неясные и спорные отрывки следует толковать в связи со всем Писанием, в контексте всего Писания. Если сложен для понимания вопрос об исполнении молитв, то уместно вспомнить, что ещё говорит Писание на эту тему. Первое же, что приходит на память, это слова апостола Иакова: Прóсите, и не получаете, потому что прóсите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак. 4, 2–3).

Обладаем ли мы знанием, что для нас — добро, а что — во вред нам? Очевидно, что утвердительный ответ на этот вопрос будет слишком самоуверенным. Мои мысли — не ваши мысли, говорит Господь (Ис. 55, 8). Так, задача молящегося — стремиться узнать Его мысли, Его о себе волю, а не навязывать Богу собственный сценарий. Одной твердокаменной уверенности, что Он может всё, для молитвы недостаточно.

Знание воли Божией не означает прозрений будущего. Скорее, речь о том, чтобы стать истинно Божиим человеком и предаться в Его руки настолько, чтобы действовать согласно с Его волей. Апостол Павел писал: Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2). Значит, чтобы познавать волю Божию, нужно жить не так, как мир велит, но как Бог велит. Нужно преобразоваться обновлением ума, то есть так укоренить себя в Боге постом, молитвой, любовью, милосердием к ближним, чтобы сам ум у нас уже был новый — ум Христов. Тогда и сможем всегда просить у Бога только того, что согласно с Его волей.

Чего же хочет от нас Христос? Пусть не в полноте, пусть и не о каждом событии в нашей жизни, но всё таки в самых важных вопросах из Священного Писания мы можем узнать, чего Он ждёт от нас.

В Писании мы не найдём указаний двигать горы. Разве не Сам Господь создал весь мир, возвысил горы, насадил леса, разлил моря? Нужно ли Ему теперь переставлять горы туда-сюда с нашей помощью? Богу ведь и Самому ничего не стоит совершить такое чудо, но куда более значительным чудом было то, что Он всю неимоверную гору грехов человеческих поднял и утопил в водах Крещения. Более значительным чудом было то, что Бог всю гору Своего непостижимого Божества подвинул с Небес и вместил на земле в теле человека. Вот где настоящее чудо, свершившееся по воле Божией.

Мало кто может сказать о себе, что он преобразовал свой ум и познал волю Божию, а потому всегда просит только блага, только того, что угодно Богу. Что же делать человеку, который не получает просимого, а просит у Бога того, что по его человеческому рассуждению кажется добрым и духовным? Я прошу у Бога здоровья своему больному другу, друг никак не выкарабкается из болезни, а я лишь теряюсь в догадках о воле Божией. У святых отцов можно встретить совет не оставлять молитвы в таком случае. Даже если я искренне заблуждаюсь, даже если телесное здоровье моего друга станет ядом для его бессмертной души и нет воли Божией исполнить мою просьбу — всё равно нужно молиться. Если человек просит не угодного Богу, но просит не для того, чтобы употребить это для своих страстей, то Бог подаст не то, что человек просит, а то, что на самом деле нужно. В этом не может быть никаких сомнений: Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7, 9–11).

В Евангелии есть притча о ситуации, когда просьба долго не исполняется. В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не даёт мне покоя, защищу её, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре (Лк. 18, 2–8).

Господь медлит исполнять наши просьбы. В этой притче Он не объясняет, почему Он медлит, но обещает, что всё будет исполнено. Думается, одно из возможных объяснений промедления (хоть и не единственное) — в том, что Господь даёт нам время самим глубже осмыслить свою просьбу. Легко разок попросить у Бога чего-нибудь возвышенного, даже не догадываясь, что на самом деле, в глубине своего сердца, ты не хочешь того, о чём попросил.

В фильме Тарковского «Сталкер» есть характерный эпизод. Сюжет этого фильма строится вокруг комнаты, в которой исполняются заветные желания. Один человек по прозвищу Дикобраз вошёл в эту комнату. Он просил здоровья своему больному брату (или чего-то в этом роде; его желание было красивым и благородным). Однако брат здоровья не получил, а сам Дикобраз, вернувшись домой, вдруг сказочно разбогател. Комната исполнила не поверхностное, а самое заветное, самое сильное желание, к которому стремилось всё его существо. И Дикобраз не выдержал такого открытия о себе — он повесился.

Замедления в исполнении наших прошений помогают нам глубже понимать свои желания. Только долговременная, неотступная, изо дня в день возносимая просьба может претендовать на звание всецелого сердечного стремления. Только такая просьба может быть осмыслена на глубине. Угодно ли Богу моё прошение? Нужно ли, полезно ли мне на самом деле то, о чём я прошу? Истинно ли стремится к этому моё сердце?

Вопрос о том, какой должна быть наша вера, также стоит внимания. Ведь даже вера, творящая чудеса, — не даётся один раз и навсегда. Вспомним ещё один важный эпизод из Евангелия. Отправляя апостолов на служение, Христос дал им власть изгонять бесов из людей. Ученики возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоём (Лк. 10, 17). Но дальше мы читаем, что спустя какое-то время они не смогли изгнать беса из мальчика, и главной причиной этого Господь назвал их неверие.

Возникает вопрос: как же могли апостолы не верить в свою власть над бесами, если они её неоднократно употребляли и убеждались в её силе? Они обладали уже не просто верой, но опытным знанием этой своей власти над нечистыми духами.

Очевидно, вера-знание не творит чудес: И бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19). Так какой же веры лишились апостолы?

Думается, речь здесь идёт скорее о доверии Богу, о преданности в руки Божии. Речь идёт о такой вере, когда человек становится одним целым с Божией волей, становится её проводником в мире. Вера — это чудесный дар свыше, но этот дар человек, несомненно, должен сохранить и приумножить. Не может быть такого, чтобы человек однажды принял Господа, исповедал Его своим Спасителем — и с того времени уже был спасён, независимо от своих собственных усилий.

За такую веру нужно бороться, такую веру нужно возгревать в себе, иначе она может превратиться в недейственную веру-знание: знаю, что Бог есть, знаю, что Господь нас спас на Кресте, но Богу не доверяю, и Бог в моей жизни не действует.

Но как возгревать веру? Святитель Феофан Затворник говорил, что если душа холодна, нужно её тереть — она и согреется. Тереть — значит размышлять о Боге, читать Его живое слово, молиться Ему, делать добро ближнему, бороться со своими страстями.

Молитва — это неисчерпаемая тема. Опыт богообщения в Церкви накоплен огромный, но лучший Учитель молитвы, по слову святых отцов, — это Сам Господь. Твёрдо ступив на путь личного общения с Ним и продвигаясь по этому пути, человек и находит разрешение всех вопросов о молитве.

Дары Божии

. Терпеть обиды с радостью и незлобиво, делать добро врагам, полагать душу свою за ближнего и подобное – суть дары Божии, ниспосылаемые произволяющим получить их от Бога, старанием, делати и хранити ( Быт. 2, 15 ), как сказано было Адаму; чтобы дары пребывали, (хранимые) благодарением к Благодетелю (сщмч. Петр Дамаскин, 73, 174).

Дарования Божии приходят сами собою, если найдут место чистым и нескверным (прп. авва Исаия, 59, 48).

Каждому, но мере веры, даются от Бога дарования на пользу (свт. Василий Великий, 7, 365). Источник.

Поелику дарования Духа различны, и как один не может принять всех дарований, так и все приемлют не одно и то же дарование, то надобно каждому целомудренно и с благодарением пребывать в данном ему даровании, и всем быть согласными между собою в любви Христовой, подобно членам в теле. А потому низший по дарованиям, в сравнении с превосходящим его, не должен отчаиваться, а высший – презирать меньшего. Ибо разделившиеся между собою и восстающие друг на друга достойны погибели (свт. Василий Великий, 7, 368).

Кто какой бы то ни было дар Божий бережет только для собственного наслаждения, а не делает другим благодеяния, тот осуждается как скрывший талант (свт. Василий Великий, 9, 206).

. Беду навлечет на себя тот, кто, получив от Бога телесную силу для пользы общей, не употребит ее в дело и скроет (свт. Василий Великий, 9, 386–387).

Если сподобился ты дарования, не высокомудрствуй, ибо не имеешь у себя ни одного совершенства, егоже неси приял от Бога ( 1Кор. 4, 7 ); и если не будешь ходить по Его заповеди и воле, отнимет Он у тебя собственность Свою и отдаст это лучшему; и тогда будешь походить на человека, у которого отнимают перо, только что омоченное в чернила (при. Ефрем Сирин, 30, 182). Источник.

Господь дары Свои дает в меру, соразмеряя с силами приемлющего; дает Себя и видеть по мере сил нашего ока, и слышать по мере сил нашего слуха, и славословить по мере сил наших уст, дает Он и мудрость по мере сил нашего языка (прп. Ефрем Сирин, 34, 400). Источник.

. Хотя мы имеем благодать различных дарований, однако все они даются для служений Церкви (прп. Ефрем Сирин, 36, 50).

. Действие Божией благодати открывается в человеке, и приемлет он дарование Духа Святаго, какого сподоблена бывает душа верная, только после долговременного борения, после опытов великого терпения и великодушия, после искушений и испытаний, когда свободное произволение испытано будет всякими скорбями (прп. Макарий Египетский, 66, 74–75).

. Разделение дарований зависит не от воли получающего, но от воли Дающего (свт. Иоанн Златоуст, 44, 327). Источник.

. Когда Господь говорит: «Пошлю вам Святаго Духа», то это значит: дар Духа. Иное – сила, которая дается, и иное – Дух, Который дает (свт. Иоанн Златоуст, 44, 895).

(Господь) безотлагательно награждает нас великими дарами, только бы мы показывали в себе искреннюю веру. и никогда не колебались в помыслах, но имели дух постоянно твердый (свт. Иоанн Златоуст, 47, 406).

Не считай ничего своим. Обладаешь ли словом и даром учительства? Не думай, что ты чрез это имеешь что-нибудь больше других. Потому в особенности ты и должен смиряться, что удостоился больших даров (свт. Иоанн Златоуст, 52, 277).

В этом преимущественно и заключается действие Промысла Божия, что Бог предлагает дары Свои всем без различия (свт. Иоанн Златоуст, 52, 504).

не только даровал нам честь, но и соделал нас сильными к принятию ее (свт. Иоанн Златоуст, 54, 370).

. Иногда не получали и люди, проводившие хорошую и чистую жизнь. Для чего же? Для того, чтобы они не преткнулись, чтобы не возгордились, чтобы не сделались нерадивыми, чтобы не стали слишком превозноситься (свт. Иоанн Златоуст, 55, 34).

. Дары различны, и не всем дается одна благодать Святаго Духа, а к какой кто сделает себя своим усердием или старанием способным и достойным (прп. Иоанн Кассиан, 56, 82).

. Дарования даются не просто, ею по мере предуготовления разума в приемлющих (прп. Исидор Пелусиот, 60, 334).

Блаженна душа, чрез жаждание Бога истинно уготовившая себя к принятию даров Его, потому что Он ни в чем не оставляет такой души, но во всем покровительствует ей, даже и в том, о чем она по неведению не просит Его (прп. авва Зосима, 90, 120). Источник.

Кто имеет какое-либо духовное дарование и состраждет не имеющим оного, тот состраданием сохраняет сей дар (прп. Марк Подвижник, 68, 8). Источник.

Не хвались много, о человек, богатством, которое ты без труда получил, но знай, что Раздаятель даров, предвидев великое твое повреждение, немощь и погибель твою, восхотел хотя как-либо спасти тебя превосходными оными дарованиями, не заслуженными тобою (прп. Иоанн Лествичник, 57, 181). Источник.

Некоторые, по непостижимому Божию Промыслу, получили духовные дарования прежде трудов; другие в самых трудах, иные после трудов, а некоторые уже при смерти. Достойно испытания, кто из них смиреннее прочих? (прп. Иоанн Лествичник, 57, 191). Источник.

Некоторые больше всего ублажают чудотворения и другие видимые духовные дарования, не зная того, что есть много превосходнейших дарований, которые сокровенны и потому безопасны от падения (прп. Иоанн Лествичник, 57, 192). Источник.

Некоторые из братии думают, что они не могут иметь даров Духа Святаго, ибо по нерадению об исполнении заповедей не знают, что имеющий истинную веру во Христа имеет в себе сокращенно все дары Божии. Но поскольку мы, по безделью нашему, далеко отстоим от деятельной к Нему любви, которая показала бы нам Божественные в нас сокровища, то справедливо почитаем себя чуждыми даров Божиих (прп. Максим Исповедник, 90, 223).

. Живущий не для себя, а для Бога бывает исполняем Божественных даров, которые не всегда явны бывают по причине угрожающего нападения страстей (прп. Максим Исповедник, 90, 231).

Дух страха Пожил есть воздержание от злых дел; дух крепости есть усердное стремление и движение к энергичному исполнению заповедей, дух совета есть навык различения (добра и зла), по коему разумно исполняем заповеди, отревая от лучшего худшее; дух благочестия есть непогрешительное видение образов творения добродетелей, по коему действуя никогда не отступаем от здравого суждения разума; дух ведения есть верное понимание заповедей и разумных оснований их, на коих стоят и образы добродетелей; дух разума есть сосложение с образами и основаниями добродетелей (решимость исполнить первые и действовать по вторым) или, лучше сказать, претворение (себя по ним), по коему совершается срастворение естественных сил с образами и основаниями заповедей; дух премудрости есть восторжение к Причине сущих в заповедях духовнейших разумений, и соединение с Нею, в силу коего, неведомо как, посвящаемы бывая, сколько это доступно людям, в сущее в Боге разумение вещей, сообщаем его другим людям речью, бьющею из сердца, как из некоего источника (прп. Максим Исповедник, 90, 276–277). Источник.

. Получившие духовный дар от Бога долг имеют неоскудно передавать его прежде других детям своим духовным, потом друзьям, знаемым и слугам, а далее и сторонним, богаты ли они или бедны, слово ли премудрости кто получил, или слово разума, или дарование исцелений, или предстательство о душах, или силу помогательную, или рассуждение управительное. И вся кий из тех, которые учат или делают что-либо для других, пусть ведает, что никто из них не будет похвален и не получит воздаяния за то, что делает, но строго будет истязан, осужден и наказан за все, что пропустит сделать (прп. Симеон Новый Богослов, 75, 95).

Пока естественные наши силы бесчинно держат себя между собою и распадаются на многие скопы, до тех пор мы не можем быть причастными и сверхъестественных даров Божиих. Оставаясь же непричастными их, мы далеко негде стоим и от таинственного священнодействия, совершаемого мысленным деланием ума на небесном жертвеннике. Когда же мы, ревностно проходя священные подвиги, очистимся от чувственных влечений и силою Духа соберем воедино образовавшиеся в нас скопы, тогда и неизреченных Божиих благ бываем причастны, и Божественные таинства таинственного священнодействия ума достойно возносим Богу Слову на пренебесный мысленный жертвенник Божий, как зрители и священнослужители бессмертных тайн Его (прп. Никита Стифат, 92, 159).

Не ищи преподания тебе дарований, если они не способствуют спасению и сохранению смиренномудрия. (прп. Феогност, 90, 388).

Святый Дух, вселившись в человека, разрушает в нем царство греха, уничтожает невидимую внутреннюю борьбу и расстройство, водворяет мир Христов. (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 83). Источник.

Единый Святый Дух может вполне очистить человека от страстей и возвратить ему власть над самим собою, похищенную диаволом (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 167). Источник.

После кончины своего старца авва Иоанн постился сорок дней, и ему было небесное видение, причем он слышал голос: «На какого больного ты ни возложишь своих рук, он исцелится». Утром, по Промыслу Божию, приходит к нему человек с больной женой, страдавшей раком груди. Муж неотступно просил авву о ее исцелении. Тогда святой возложил руку на женщину, осенил грудь ее крестным знамением, и она тотчас получила исцеление. С тех пор Бог явил через него много других знамений не только при жизни, но и по смерти его (102, 73). Источник.

В стране Саворской жил некий инок – христолюбивый, нищелюбивый и милостивый; молодой возрастом и старый разумом. Этот инок носил имя Мартирий и проводил святую жизнь. Он имел обычай ходить в соседний монастырь к своему духовному отцу, чтобы вместе с ним изливать молитвы пред Господом. И вот, когда однажды, по обычаю, Мартирий шел к своему духовнику, он встретил на пути лежащего нищего, всего покрытого струпьями. Нищий намеревался идти туда же, куда шел и Мартирий, но сил у него не было. Мартирий сжалился над ним, разложил на земле свою мантию, положил на нее нищего и понес его на своих плечах. Когда он, со своею ношею, пришел к монастырю, духовник встретил его и, как прозорливец, исполненный Духа Святаго, громко воззвал к бывшим с ним монахам: «Спешите скорее, отворите врата монастырские! Ведь Мартирий грядет, Бога неся!» Мартирий же, подойдя к вратам, снял с себя свою ношу и хотел поднять нищего с земли, но оказалось, что на мантии никого не было. И вдруг послышался голос: «О, Мартирий, ты не презрел Меня на земле, а Я не презрю тебя на небесах! Ты ныне на Меня воззрел милостиво, а Я тебя во веки помилую!» Подняв голову Мартирий увидел возносившийся на небо образ Господа нашего Иисуса Христа.

Когда Мартирий вошел в монастырь, духовный отец спросил его: «Брат Мартирий, где же Тот, Которого ты нес на раменах своих?» Мартирий отвечал: «Если бы я знал, отче, кто Он, я бы простерся у ног Его». Весть о чудном видении тотчас же разнеслась по монастырю. Духовник же еще спросил Мартирия: «Тяжело ли тебе было, чадо, нести нищего на плечах твоих?» «Нет, – отвечал Мартирий. – Когда я нес, то никакой тяжести не чувствовал, ибо нес Носящего меня и Того, Который словом Своим все содержит» (112, 386).

Авва Милисий, проходя по одному месту, увидел, что люди содержат монаха, как совершившего убийство. Старец, подойдя, расспросил брата и, узнав, что он оклеветан, сказал держащим его: «Где убитый?» Те показали ему мертвого. Авва повелел всем молиться. Когда же он сам простер руки к небу, мертвый воскрес. И спросил его старец: «Скажи нам, кто убил тебя?» Тот рассказал: «Войдя в церковь, я дал деньги пресвитеру, а он задушил меня и бросил в монастырь аввы. Но я прошу вас взять у него деньги и отдать их моим детям». Тогда сказал ему старец: «Ступай, спи, пока не приидет Господь и возбудит тебя». И он тотчас опять почил (97, 440–441).

Некая женщина была больна раком и, узнав об авве Лонгине, захотела встретиться с ним. Он жил в девяти милях к западу от Александрии. Когда же искала его женщина, случилось сему блаженному собирать дрова. Увидев его, женщина спросила: «Авва, где живет раб Божий, авва Лонгин?» Он же сказал: «Чего ты хочешь от него? Не ходи к нему, ибо он обманщик. Что тебе нужно?» Женщина же показала больное место. Старец, перекрестив его крестным знамением, отпустил ее, сказав: «Ступай, Господь исцеляет тебя, авва Лонгин же не может помочь тебе». Женщина ушла, поверив слову, и вскоре была исцелена. Источник.

Когда же она рассказала о своем исцелении и указала приметы старца, то все поняли, что это и был сам авва Лонгин (97, 437–438).

В иной раз еще принесли к авве Лонгину бесноватого. Он же сказал принесшим: «Я не могу ничего сделать вам, но лучше идите к авве Зенону». Авва Зенон стал на молитву и начал теснить демона, изгоняя его. Демон же вскричал: «Может быть, думаешь ты, что ради тебя выхожу? Вот авва Лонгин молится, говоря на меня Богу, и, страшась его молитв, я выхожу, а тебе и ответа не дал бы я» (97, 438).

Говорили об авве Макарии, что, идя из Скита и неся корзины и утомившись, он сел и молился, говоря: «Боже, Ты знаешь, что у меня уже нет силы». И тотчас очутился он при реке, вблизи того места, куда шел (97, 439).

Какие дары дал Бог?

Вы находитесь:

Чтобы понять какие дары дал Бог, нужно разобраться для начала в том, что такое дар. Дары различны в том числе как приносящие Богу, так и дарующие нам Богом.

Чтобы понять какие дары даёт Бог, нужно разобраться для начала в том, что такое дар. Дары различны в том числе как приносящие Богу, так и дарующие нам Богом.

Дар — что это?

Дар — это некий талант или по другому безвозмездный подарок ценного. Ценность в том, что подарок не частый, можно сказать даже очень редкий, но нужный, полезный.

Какие могут быть дары?

Обратимся к Священному Писанию: Рим. глава 6 стих 23 Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. Что мы видим в этом стихе? “Дар Божий — жизнь вечная” несомненно это бесценный дар от Бога людям и самое главное очень редкий дар.

Дары Бога человеку.

• Дар Святого Духа
• Дар пророчества
• Дар любви
• Дар благодати
• Дар жизни вечной
• Дар учителя
• Дар толкователя
• Дар исцеления
• Дар миротворца
• Дар благовестника

Бог даёт дары для жизни, и от нас требуется использовать все эти дары для созидания дома Божиего. Служите Богу каждым даром, который получил и не превозносись. Ибо все дары от Одного Бога.

Дары для Бога от человека.

• Молитва
• Благовестие
• Проповедь
• Благодарность
• Подаяние
• Странноприимство

Все перечисленные дары — должны пониматься в духовном смысле, ибо у Бога всё по Духу и дары приятны ему в духе и истине. Например: подаяние — это сказанное доброе слово правды другим людям, которые не знают её. Именно такое подаяние будет благоугодно Богу.

О странноприимстве — общение с людьми говорящими странные слова о Боге, нечто непонятное для вас, но именно такого отношения к другим от нас требует Бог, чтобы мы не пропустили Самого Бога. Ведь мы не знаем в ком с нами начнёт говорить Отец. Вот поэтому о странноприимстве так много сказано в Священном Писании.

Подведём итог: дары — это духовный обмен между Богом и человеком в единстве Духа и истины, по другому сказать: живое общение с Богом.

Если вам понравилась статья, то поделитесь в своих социальных сетях. Напишите в комментариях о других дарах, которые вы знаете и можете добавить в скромный список.

Дар благодатной молитвы

Схиигумен Савва (1898–1980) и его изречения

В духовном завещании отец Савва писал: «Если я обрету у Господа дерзновение, то надеюсь ходатайствовать пред Ним за всех вас, и особенно за тех, кто будет поминать меня в молитвах». Старец покинул земной мир, но свет его любви, его молитва продолжают сиять нам сквозь вечность. И так же поучительно звучат его наставления и спустя 35 лет после его праведной кончины.

Любовь к ближним

«Христос требует от нас, чтобы мы любили ближних как самих себя – не меньше! Как себя любить, мы знаем, значит, знаем, как надо любить и ближних своих».

«Особенно далек от Бога тот человек, который любит только себя».

Напрасны молитвы и подвиги человека, если он питает в сердце злобу на ближнего своего

«Если имеете к кому-нибудь неприязнь, старайтесь переломить, победить себя. Молитесь так: “Спаси, Господи, раба Твоего (имя) и святыми его молитвами помилуй меня, грешного, и умири сердце мое”. Принудите себя оказать нелюбимому человеку знаки внимания, старайтесь услужить ему. И Господь, видя ваше доброе намерение, вырвет из сердца неприязнь и наполнит его святою любовью. Напрасны молитвы и подвиги человека, если он питает в сердце злобу на ближнего своего. Господь не отпускает таким грехов на исповеди».

О милосердии

«Никакие добродетели и подвиги так быстро не подвигают Господа на Его милосердие, как добрые дела».

«Хорошо делать добро как бы от второго лица, то есть говорить: “Меня просили вам передать…” и не смущаться мыслью: “Ведь я обманываю!” Тайное милосердие полезно еще и по той причине, что поступающий так реже осуждает других или совсем никого не осуждает, потому что рассуждает: “Как я скрываю от других добродетель, так и другие скрывают от меня”».

«Не забывай, друг мой, что к делам милосердия относятся и благодушное перенесение всех скорбей и напастей от врагов, любовь к ним и молитва за них».

Духовные советы

«Чтобы праведным быть, надо жить просто; не думать о зле, не желать делать зло, всячески избегать тех моментов и случаев, когда через нас невольно может быть сделано зло. Иными словами, надо жить так, чтобы, как говорится, и мухи не обидеть».

Перед каждым действием руководитесь рассуждением: задуманное дело не противно ли Богу, не обидно ли оно для ближнего моего?

«Перед каждым своим действием руководитесь следующим христианским рассуждением: задуманное дело не противно ли Богу, не обидно ли оно для ближнего моего? Если, по строгом исследовании, совесть спокойна, то намерение свое приводите в исполнение».

«Никогда не ждите и не требуйте за любовь любви, за смирение – похвалы, за службу – благодарности. Старайтесь остаться без земных наград, чтобы не потерять наград небесных».

«Устраняй себя от всех случаев, при которых неизбежно принужден бываешь видеть и слышать много худого: что не было увидено, услышано, то и на ум не придет».

О молитве

«Нет времени помолиться – пади на колени и скажи: “Господи, приими порыв мой в похваление и благодарение мое Тебе и услыши меня недостойного!” Но сделай это с чувством горячей преданности Господу, с чувством человека хотя и спешащего, но стремящегося хотя бы на один миг без остатка отдаться Господу».

Дело вовсе не в продолжительности молитвы, а в ее пламенности

«Ведь дело вовсе не в продолжительности молитвы, а в ее пламенности, пламенность же не может продолжаться долго, даже и у совершенных боголюбцев».

«Псалмы и Иисусова молитва – живая вода из одного источника. Псалтирь поддерживает Иисусову молитву, как стены храма – его кровлю».

Главное – молитва, молитва – это всё! Молитва всё победит. И на все вопросы молитва ответит

«Главное – молитва, молитва – это всё! Молитва всё победит. И на все вопросы молитва ответит».

«Мы привыкли считать, что дары Святого Духа, как, например, любовь Христова и дерзновенная молитва, даются только старцам и старицам, поэтому в юном возрасте подавляем в себе самое драгоценное – дерзновение в молитве, то есть веру в то, что Господь непременно исполнит наше благое прошение. Вот и выходит: сначала подавляем в себе эту веру, не даем ей возможности расти, а потом вопием к Богу: “Верую, Господи! Помоги моему неверию!” Получается фальшь…»

О похвале

«Бойтесь похвалы от людей, особенно когда хвалят вас незаслуженно. Молчите и не отвечайте в эту минуту, лишь в себе сознавайте, что хвалят больше, чем мы того стоим. А если начнете противоречить, то родится лицемерие. Ведь тонкое чувство удовлетворения от похвалы все-таки есть у каждого!»

«Похвала людей отнимает у нас награду от Бога».

О смирении

«Признак смирения – это когда человек не только не хочет видеть чужих грехов, но и не может видеть их, потому что его собственные грехи заслоняют чужие и потому что при свете благодати он слишком ярко зрит Бога».

«Не надо обижаться на обличителей, если они коснутся вашего самолюбия, а рассуждайте так: они посланы от Бога, чтобы обуздать мой душевный порок. И не сердитесь на них, а благодарите Господа, что Он, Милосердный, доставляет вам благоприятный случай к приобретению смирения».

«Ведь, по сути дела, мы все смиренные, все хорошие, все любвеобильные, пока не коснулся до нас чей-то палец или язык. И только в момент прикосновения открывается нам, кто из нас какая птица, какого полета».

Делай всё по силам своим

«Делай всё по силам своим, тогда не будешь раздражаться и возмущаться. И тщеславия не будет. Не будешь возмущаться, что люди не оценивают твоих трудов. Делай всё ради Господа, а от людей не жди похвалы и благодарности».

«Считай себя недостойным много поститься и много бодрствовать. В наш век неприемлемы такие подвиги, которые были доступны для подвижников первых веков нашей эры. К тому же внешние, телесные подвиги развивают в человеке тщеславие и гордость – самые пагубные страсти. Только смирение недоступно злой силе, поэтому ешь на здоровье, сколько требуется для твоего организма (без пресыщения, разумеется!) и спи с воздержанием, тогда ты не будешь о себе мнить высоко, а будешь укорять себя за нерадение – вот и путь к смирению!»

«При неотложных делах по должности и положению своему в семье или обществе нужно сокращать подвиги поста и молитвы. Кротко служить ближним – это выше вычитывания молитвенного правила и посещения храма с надрывом своих сил. Господь этого не требует».

Несение жизненного креста

Если кто-то оскорбит нас словом или делом, а мы перенесем обиды по-евангельски, с радостью – это и будут наши вериги

«Вериги наши – это безропотное несение жизненного креста. Преподобный Серафим Саровский тоже не советовал никому надевать на себя вериги. Если кто-то оскорбит нас словом или делом, а мы перенесем обиды по-евангельски, с радостью – это и будут наши вериги. Вот и власяница наша! Эти духовные вериги и власяница выше железных».

«Мы внимательнее отмечаем то, как Бог наказывает нас бедствиями, и совсем не хотим замечать того, как Он гораздо более милует нас Своим долготерпением и щедротами. Часто то самое, что мы склонны считать бедствием и наказанием Божиим, является истинным благодеянием Божиим, предотвращающим, по Промышлению Божию, от нас не одно, а иногда целый ряд других бедствий и неприятностей».

О принятии Святых Христовых Таин

«Пока объезжаете святые места, везде причащайтесь, во всех храмах, во всех монастырях, даже если по сложившимся обстоятельствам не сможете вычитать Правило ко Причащению. В дороге любое молитвенное правило заменяется Иисусовой молитвой. Лишь бы у вас сокрушение сердечное было и искреннее желание соединиться со Христом».

«Благодать, даруемая приобщением, так велика, что как бы недостоин, как бы грешен ни был человек, но лишь бы в смиренном сознании всегреховности своей приступил ко Господу, искупляющему всех нас, и тогда, хотя бы от головы до ног был покрыт язвами грехов, будет очищаться благодатию Христовою, будет всё более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется».

В Причастии человек черпает силы для борьбы с грехом, а ему говорят: “Не причащайся часто”. Откуда же он возьмет эти силы?

«Опыт показывает, что люди, причащающиеся часто, ведут жизнь в духовном плане более достойную, чем те, кто под предлогом благоговения лишают себя святыни. На самом деле это не смирение, а диавольский обман. В Причастии человек черпает силы для борьбы с грехом, а ему говорят: “Не причащайся часто”. Откуда же он возьмет эти силы? Когда указывают на то, что в древности причащались часто, эти люди обычно отвечают: “Тогда был другой духовный уровень”. Но разве духовный уровень не зависел от частого Причащения?»

«Исповедуйся, смири себя в своем сердце как самого недостойного и спеши к Святой Чаше».

«А после Причащения мы должны особенно покоить Господа в своем сердце, не огорчать Его новыми грехами. После смерти мы будем сильно истязуемы, если не храним благодати Святаго Духа».

«День Причастия лучше всего провести в молчании и молитве или в чтении Священного Писания и поучений святых отцов, потому что душа в это время особенно восприимчива к доброму и дивные евангельские слова западут в глубину сердца».

Мир душевный

Как бы нас ни огорчили, какое бы зло нам ни сделали, какую бы потерю мы ни понесли – мы всегда должны быть духом мирны и спокойны

«Мир души – это один из важнейших показателей, по которому мы определяем: духовные мы или плотские. Если мир в душе нашей не нарушается ни при каких обстоятельствах, даже при самых сильных переживаниях, то, значит, мы в духе. Как бы нас ни огорчили, какое бы зло нам ни сделали, какую бы потерю мы ни понесли, – мы всегда должны быть духом мирны и спокойны. А это возможно только в том случае, если мы будем искренно любить Бога и ближних, если у нас будет глубочайшая вера и преданность Промыслу Божию, если мы благодушно будем переносить всякое зло, всякие скорби и болезни».