Покаянные молитвы Ефрема сирина

Молитва Ефрема Сирина

Текст, переводы

Творят ее таким образом:

Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Боже, очисти мя, грешнаго/грешную.

(12 раз с поясными поклонами)

И ещё раз всю молитву полностью с одним земным поклоном в конце.

Молитва Ефрема Сирина – покаянная. Ее автор, преподобный Ефрем Сирин, был сирийцем по происхождению и жил в IV веке. После себя этот святой оставил многочисленные толкования на Священное Писание, проповеди и поучения. Ефрем Сирин написал гимны и молитвы, которые еще при его жизни перевели на греческий язык. Впоследствии они вошли в современное богослужение.

Вот как эта молитва переводится на некоторые современные славянские языки:

Молитва Ефрема Сирина на русском

Господи и Владыка жизни моей! Не дай мне склонности к лени, к беспечности, к властолюбию и пустословию. Чистоту же души, смирение, терпение и любовь пошли мне, рабу Твоему. Да, Царь Господи, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего; ибо благословен Ты в веки вечные. Аминь.

Молитва Ефрема Сирина на украинском

Господи і Владико життя мого, дух лінивства, безнадійності, владолюбства і марнослав’я не дай мені. Дух же доброчесності, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені рабу Твоєму. Так, Господи Царю, даруй мені бачити провини мої і не осуджувати брата мого, бо Ти благословен єси на віків. Амінь.

Молитва Ефрема Сирина на польском

Panie i Władco żywota mego! Nie dawaj mi ducha próżniactwa, zniechęcenia, chciwości, panowania i gadatliwości, Za to obdarz mnie, Twego sługę, duchem wstydliwości, skromności, cierpliwości i miłości, O, Panie i Królu! Spraw, abym widział moje przewinienia I nie potępiał brata mego. Albowiem Tyś łogosławiony jest na wieki wieków. Amen.

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:

Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.

Подробнее об этом стихотворении А.С. Пушкина читайте здесь

Молитва Ефрема Сирина: не даждь ми духа властолюбия или сребролюбия?

Материал по теме

Молитва Ефрема Сирина: не даждь ми духа уныния или многоделания?

При переводе молитвы на русский язык древнегреческое слово ἡ περιεργία (periergia) – «излишний труд», «многоделание», «чрезмерная деятельность», стоявшее на втором месте в списке грехов, – было заменено унынием. Почему так было сделано, сказать сейчас очень трудно. Но, так или иначе, от этого данный фрагмент молитвы на русском языке приобрел несколько иной смысл.

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, многоделания, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Получается вполне логично и симметрично: многоделание или суетливость – противоположность праздности, которое является пагубным «перекосом» уже в другую сторону. Как праздность, так и излишняя активность лишают человека возможности сосредоточиться на главном, «едином на потребу».

Впрочем, есть и еще интересные моменты, связанные с этой знаменитой молитвой. Дело в том, что тот её вариант, который был в богослужебном употреблении до раскола, и который до сих пор читается у старообрядцев, тоже отличается от сегодняшнего варианта, который звучит в наших храмах, и это тоже связано с древнегреческим языком.

Вот как молитва Ефрема Сирина звучит у старообрядцев:

Господи и Владыко животу моему, дух уныния, небрежения, сребролюбия и празднословия отжени от мене.

Дух же целомудрия, смирения, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даждь ми зрети моя согрешения, и еже не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки, аминь.

Помимо поэтического «отжени от мене» вместо «не даждь ми» на месте духа властолюбия в дониконовском варианте стоит дух сребролюбия.

Связано это, вероятно, с тем, что древнегреческие слова ἡ φιλαρχία (philarhia) – «властолюбие», «желание первенствовать» и ἡ φιλαργῠρία (philarguria) – сребролюбие – очень похожи. Старообрядцы выбрали тот греческий текст, где стояла ἡ φιλαργῠρία.

Тут опять-таки получается интересная перекличка смыслов, если сравнивать тексты молитвы Ефрема Сирина у старообрядцев и у нас. Известно, что многие известные русские предприниматели были выходцами из старообрядческой среды. Зажиточных староверов было вообще очень много, Рябушинскими и Морозовыми их список никак не ограничивается.

Дело в том, что старообрядцы были вынуждены придавать большое значение сколачиванию капиталов и предпринимательству, поскольку деньги давали им возможность хоть как-то защищаться от преследований властей, давали независимость и поддержку. Для них, кстати, характерно сочетание истовой набожности и деловой хватки, подобное тому, которое социолог М. Вебер отметил у первых протестантов. Согласно Веберу, современный капитализм во многом вырос из духа протестантской этики. Парадоксальным образом, в этом сочетании глубокой религиозности и деловитости сошлись такие упрямые традиционалисты, как наши старообрядцы, и – ранние протестанты, которые, напротив, руководствовались духом обновления и модернизма в делах веры. Если душа протестантизма – это антитрадиционализм, то старообрядцы сделали своим фундаментом безусловную верность не только духу, но и букве «старины».

Так или иначе, старообрядцы были гораздо более деловиты и предприимчивы, чем христиане официальной Церкви. И в молитве Ефрема Сирина они молят «отженить» от них угрожающий им дух сребролюбия, как более очевидный для них соблазн. Действительно, упрекнуть их во властолюбии вряд ли кому-то придет в голову.

В то же время официальную Церковь или, как они говорили – «никониан», старообрядцы (и не только они) упрекали и упрекают во властолюбии, в стремлении слиться с властью, в излишнем огосударствлении. Обоснованны эти обвинения или нет – отдельный вопрос. Но, если рассматривать эти два варианта русскоязычного текста молитвы Ефрема Сирина в контексте раскола 17 века, получается любопытная картина: каждый молит Бога избавить его от такого греха, который больше угрожает или может угрожать именно ему, в силу сложившейся исторической ситуации.

Молитвы Ефрема Сирина

Когда верующий пребывает в смятении и сомневается в правильности своих поступков или вообще не задумывается об их последствиях, стоит остановиться, оценить свою жизнь и обратиться с молитвой Ефрема Сирина.

Путь к новой жизни — покаяние

Хотя Ефрем Сирин родился и воспитывался родителями христианами, в пору юности он не отличался богобоязненностью и смирением. Сам он признавал, что нередко совершал неблаговидные поступки, отличался грубостью и раздражительностью, нередко незаслуженно обижал людей словесно и физически, а также не был лишен многих пороков.

Трудно сказать, как бы сложилась его судьба, если бы однажды, попав в чрезвычайную ситуацию, во сне не услышал голос, который предложил ему взвесить и оценить все то, что им было совершено, и состояние людей, которых он обидел.

Размышления Ефрема Сирина привели к глубокому покаянию, после чего стал отшельником и всю оставшуюся жизнь оплакивал свои грехи, за что получил имя «учителя сокрушения».

Для тех, кто хочет стать на праведный путь, раскаявшись в своих грехах, поможет молитва святого Ефрема Сирина, которую читают в течение Великого Поста (чтение начинается за неделю до начала поста – во вторник Сырной седмицы) до Великой среды Страстной седмицы, кроме субботы и воскресенья, поэтому ее нередко называют Великопостной.

Текст молитвы «Владыка живота моего» (Великопостной)

Го́споди и Влады́ко живота́ моего́! Дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми. (Земной поклон)

Дух же целому́дрия, смиренному́дрия,терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. (Земной поклон)

Ей, Го́споди Царю́, да́руй ми зре́ти моя прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, яко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь. (Земной поклон)

Бо́же, очи́сти мя, гре́шного. (12 раз с поясными поклонами)

И ещё раз читается вся молитва полностью с одним земным поклоном в конце.

Небольшая по объему, она отразила пороки, свойственные человеку и прошение Господу помочь от них освободиться и наполниться добродетелью и верой. Нередко молитву преподобного Ефрема Сирина называют покаянной. Она позволяет духовно прозреть и попросить Божьей милости и наставления на путь истинный.

Как правильно читать молитву?

Великопостную молитву Ефрема Сирина, текст которой произносится в церкви, читает священник, который стоит лицом к Царским вратам. Если посещать храм нет возможности, ее можно читать в домашних условиях, соблюдая ряд правил.

Важно, чтобы все слова прошения молящийся произносил от чистого сердца, с глубоким осознанием смысла каждого слова и верой, что Господь услышит его просьбы, размеренно и без пауз. При этом после каждой строчки – земной поклон. После этого молитву нужно прочитать от начала до конца еще раз с одним земным поклоном по окончании чтения.

Тексты молитв преподобному Ефрему Сирину

Тропарь, глас 8

Сле́з твои́х тече́ньми пусты́ни безпло́дное возде́лал еси́,/ и и́же из глубины́ воздыха́ньми во сто трудо́в уплодоноси́л еси́,/ и был еси́ свети́льник вселе́нней, сия́я чудесы́, Ефре́ме о́тче наш,// моли́ Христа́ Бо́га, спасти́ся душа́м на́шим.

Перевод: Слез твоих потоками ты возделал бесплодную пустыню и стенаниями из глубины плод трудов своих умножил во сто крат, и сделался светилом вселенной, сияя чудесами, Ефрем, отче наш, моли Христа Бога о спасении душ наших.

Кондак, глас 2

Час при́сно прови́дя Суда́,/ рыда́л еси́ го́рько, Ефре́ме, я́ко любобезмо́лвный,/ де́лателен же был еси́ в де́лех учи́тель, преподо́бне.// Те́мже, о́тче всеми́рный, лени́выя воздвиза́еши к покая́нию.

Перевод: Всегда помня о Судном часе, рыдал ты горько, Ефрем, как любитель безмолвия и деятельный в подвигах учитель, преподобный. Потому, отче всему миру известный, нерадивых ты побуждаешь к покаянию.

Величание

Ублажа́ем тя,/ преподо́бне о́тче Ефре́ме,/ и чтим святу́ю па́мять твою́,/ наста́вниче мона́хов// и собесе́дниче А́нгелов.

Молитва первая

О, уго́дниче Христо́в, о́тче наш Ефре́ме! Принеси́ моли́тву на́шу к ми́лостивому и всеси́льному Бо́гу и испроси́ нам, раба́м Бо́жиим (имена), у бла́гости Его́ вся я́же на по́льзу душа́м и телесе́м на́шим, ве́ру пра́ву, наде́жду несумне́нну, любо́вь нелицеме́рну, кро́тость и незло́бие, во искуше́ниях му́жество, в злострада́ниях терпе́ние, во благоче́стии преспе́яние, да не во зло обрати́м дары́ Всеблага́го Бо́га. Не забу́ди, чудотво́рче святы́й, и святы́й храм (дом) сей и прихо́д наш: сохрани́ и соблюди́ их моли́твами твои́ми от вся́каго зла. Ей, свя́тче Бо́жий, сподо́би нас кончи́ну благу́ю улучи́ти и Ца́рствие Небе́сное унасле́дити, да просла́вим ди́внаго во святы́х Свои́х Бо́га, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и держа́ва, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая

Молитва третья

Великопостная молитва святого Ефрема Сирина

Великим постом каждый день — с вечера воскресенья по пятницу читается удивительная молитва Ефрема Сирина.

Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Текст молитвы Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Молитва Ефрема Сирина. Видео:

Когда читается молитва Ефрема Сирина?

Молитва Ефрема Сирина читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва Ефрема Сирина, после которой кладется один земной поклон.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении?

Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин. 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет, и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния. Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, — победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы Ефрема Сирина, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.

Как правильно читать молитву Ефрема Сирина?

После каждого прошения молитвы Ефрема Сирина мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом. И весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти (животной, похоти в нас) над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято. Так свято, что Сам Бог «стал плотью». Спасение и покаяние тогда — не презрение к телу, не небрежение им, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

Молитва прп. Ефрема Сирина

Моли́тва Ефре́ма Си́рина – покаянная молитва, составленная в IV в. преподобным Ефремом Сириным (сирийцем), которая читается на богослужениях Великого поста:

Го́споди и Влады́ка живота́ моего́, дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми. (Земной поклон)
Дух же целому́дрия, смиренному́дрия, терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. (Земной поклон)
Ей, Го́споди, Царю́, да́руй ми зре́ти моя́ прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, я́ко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь. (Земной поклон)
Бо́же, очи́сти мя, гре́шнаго. (12 раз, с поясными поклонами)
(Молитва читается полностью ещё раз с одним земным поклоном в конце) .

Живота моего — жизни моей; Даждь — дай; Ей, Господи — О, Господи; Даруй мне зрети — дай мне видеть, осознавать; Яко — поскольку; Еси — есть.

В Великом посту эта молитва читается в храме на Часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило. По субботам и воскресениям эта молитва не читается
В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне…» молитва преп. Ефрема Сирина читается в последний раз. Начинаются особые богослужения Страстной седмицы.

В Рождественский пост молитва прп. Ефрема Сирина читается во дни, когда совершается вседневное богослужение, не отмеченное в Типиконе знаком. См. Типикон. Месяцеслов: 14 ноября.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Великого поста?

Авторство молитвы принадлежит великому христианскому подвижнику, святому преподобному Ефрему Сирину.

В своё время Ефрем был призван к служению Богу особым вмешательством свыше — Сверхъестественным Откровением.

До этого времени он вёл довольно легкомысленную, в нравственном отношении, вольготную жизнь. Однажды его посадили в темницу по ложному обвинению в соучастии в краже скота, который, в действительности, был расхищен дикими волками.

Здесь его посетил некий таинственный муж, который засвидетельствовал, что хотя в настоящее время он, Ефрем, содержится в камере незаслуженно, однако высшая справедливость в этом всё-таки есть.

Муж посоветовал ему задуматься и освежить память, после чего узник-Ефрем, последовав совету, вспомнил, как однажды, он, ради бесшабашной забавы и юношеской шалости, выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. В результате корову настиг хищный зверь, отчего и без того трудная, скорбная жизнь бедняка наполнилась дополнительными трудностями и страданиями. Тогда виновник не понёс наказания.

Затем Ефрему было обещано тем же мужем, что справедливость относительно того дела, по которому он обвинен, восторжествует, что и произошло. Истинный преступник был выявлен и наказан (им оказался пастух, не уследивший за стадом), а Ефрем был отпущен на свободу.

После этого случая он стал иначе смотреть и на свою личную жизнь, и на Божественный Промысл в целом, а затем, отложившись от суеты мира, обратился к подвижничеству.

Тема глубокого покаяния и благодарности Богу за все Его милости переживалась в сердце святого всю его дальнейшую жизнь.

Особый смиренный, покаянный настрой, характерный для истинного последователя Христова, выражен им и в молитве, известной под его именем.

Эта молитва хотя и кратко, но вместе с тем ёмко и выразительно отображает одни из наиболее важных прошений, с которыми верующим, сознающим свою духовную нищету, стремящимся преодолеть страсти и пороки, необходимо обращаться к своему Господу, Подателю жизни и всяческих благ ( Иак.1:17 ).

В дни поста её уместно читать потому, что в этот период христианин должен прилагать особые усилия к преображению своей жизни. Но это достижимо лишь при содействии Божьем ( Ин.15:5 ). Поэтому мы и молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Рождественского поста?

Настольная книга священнослужителя: «Сопоставляя великопостное богослужение с богослужением Рождественского поста, следует отметить, что по Церковному уставу в некоторые его дни положено петь «Аллилуиа», то есть строй богослужения в эти дни в точности соответствует великопостному: часы, молитва Ефрема Сирина, поклоны. Всего по Уставу петь «Аллилуиа» в течение Рождественского поста положено одиннадцать раз: 19, 26 и 29 ноября и 1, 2, 3, 8, 14, 16, 18 и 19 декабря. Богослужение в эти дни, так же как и во время Великого поста, носит существенно покаянный характер.

В течение Рождественского поста положен также целый ряд торжественных служб. В чередовании праздничных и покаянных дней и заключается существенная особенность богослужения Рождественского поста, отличающая его от других дней церковного года, и в особенности от Великого поста».

Что означают слова: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»? Неужели Господь является подателем духа грехов и страстей?

Молитва Ефрема Сирина: не даждь ми духа уныния или многоделания?

О главной молитве Великого поста

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, многоделания, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Вы ничего необычного не заметили в этом варианте знаменитой покаянной молитвы Ефрема Сирина, которая читается Великим постом?

Да, действительно, в первом прошении сразу после слов «дух праздности» вместо привычного уныния стоит слово «многоделание». Откуда это новшество? А это вовсе не новшество. Дело в том, что именно так молитва звучит в греческом языке, с которого эту молитву перевели уже на русский:

Κύριε και Δέσποτα τῆς ζωῆς μου,

πνεῦμα ἀργίας, περιεργίας, φιλαρχίας και ἀργολογίας μή μοι δῷς·

Знаменитая покаянная молитва была написана в 4 веке по Р.Х. Ее автор, преподобный Ефрем Сирин – один из великих Отцов Церкви, христианский богослов и поэт. Он был сирийцем, и писал соответственно на сирийском языке. Еще при жизни его творения были переведены на греческий язык. И получилось так, что сирийский подлинник его знаменитой великопостной молитвы до нас не дошел, остался только ее греческий перевод.

При переводе молитвы на русский язык древнегреческое слово ἡ περιεργία (periergia) – «излишний труд», «многоделание», «чрезмерная деятельность», стоявшее на втором месте в списке грехов, – было заменено унынием. Почему так было сделано, сказать сейчас очень трудно. Но, так или иначе, от этого данный фрагмент молитвы на русском языке приобрел несколько иной смысл.

При толкованиях русского варианта молитвы обычно подчеркивается, что стоящая на первом месте грехов праздность неизбежно за собой порождает уныние. Праздность тут понимается как духовный грех, как небрежение собой и своим внутренним миром, как отсутствие духовной работы. Так что есть большая доля правды в пословице «лень – мать всех пороков».

Что же касается греческого варианта, то тут получается удивительная симметрия. Первое слово в списке грехов – ἡ ἀργία (argia) – «праздность», «лень» – дословно означает безделье. Оно образовано от отрицательной приставки ἀ—и древнегреческого слова τό ἔργον (ergon) – «дело», «работа», «труд». А второе греческое слово – περιεργία – образовано от того же слова τό ἔργον и приставки περι—со значением «сверх», «чрезмерно». То есть по-гречески первые слова буквально звучат как «не дай мне духа безделья, многоделания…».

И получается, что одинаково неправильны как духовная праздность и лень, так и чрезмерное многоделание, когда за круговертью забот и суетой сует, второстепенных и незначительных дел забывается главное, то самое «единое на потребу». Кстати, неслучайно в русском языке слова «излишество» и «лишение» одного корня. Эти противоположности сходятся в том, что и то и другое означает отсутствие единственно правильного отношения к предмету.

Кроме того, в греческом варианте интересно рифменное созвучие «отрицательных духов»:

πνεῦμα ἀργίας, περιεργίας, φιλαρχίας και ἀργολογίας μή μοι δῷς.

И еще, очень интересно то, что в своем знаменитом переложении молитвы Ефрема Сирина А.С. Пушкин словно почувствовал, что слово «уныние» тут не совсем аутентично, и с ним можно поиграть. Он объединяет праздность и уныние в «праздность унылую», и так из четырех грехов, перечисляемых в молитве, у Пушкина остается три.

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:

Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
1836 г.

Греческий текст молитвы Ефрема Сирина полностью:

Κύριε καὶ Δέσποτα τῆς ζωῆς μου, πνεῦμα ἀργίας, περιεργίας, φιλαρχίας, καὶ ἀργολογίας μή μοι δῷς.

Πνεῦμα δὲ σωφροσύνης[1], ταπεινοφροσύνης, ὑπομονῆς, καὶ ἀγάπης χάρισαί μοι τῷ σῷ δούλῳ.

Ναί, Κύριε Βασιλεῦ, δώρησαι μοι τοῦ ὁρᾶν τὰ ἐμὰ πταίσματα, καὶ μὴ κατακρίνειν τὸν ἀδελφόν μου, ὅτι εὐλογητὸς εἶ, εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.

Молитва Ефрема Сирина: смена координат

Сегодня на вечерней службе в храмах начинают читать молитву Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Значит ли это, что Великий Пост уже наступил? Нет. О литургическом месте, смысле и поэтике великопостной молитвы рассказывают священник Феодор Людоговский и поэт Ольга Седакова.

Молитва прп. Ефрема Сирина:
Господи и Владыко живота моего,
дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю,
даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков.
Аминь.

Греческий текст:
Κύριε και Δέσποτα τῆς ζωῆς μου,
πνεῦμα ἀργίας, περιεργίας, φιλαρχίας και ἀργολογίας μή μοι δῷς·
Πνεῦμα δὲ σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, ὑπομονῆς και ἀγάπης χάρισαί μοι τῷ σῷ δούλῳ·
Ναί, Κύριε βασιλεῦ,
δώρησαί μοι τὸ ὁρᾶν τὰ ἐμὰ πταίσματα και μὴ κατακρίνειν τὸν ἀδελφόν μου·
ὅτι εὐλογητὸς εἶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων.
᾿Αμήν.

Молитва с великим метанием
Почему великопостную молитву Ефрема Сирина начинают читать в разгар масленицы?

Священник Феодор Людоговский:
– Молитва преподобного Ефрема Сирина († ок. 379 г.; память 28 января / 10 февраля) читается, как обычно говорят, Великим постом. Это верно, но здесь нужно сделать две поправки.

Во-первых, эта молитва должна возглашаться не только во время Великого поста, но и, согласно Уставу, в некоторые дни прочих многодневных постов – а именно в те дни, когда в начале утрени (после шестопсалмия и великой ектении) поется Аллилуия (а не Бог Господь, как это бывает, к примеру, на всенощном бдении под воскресенье).

Во-вторых, первый раз молитва прп. Ефрема читается еще до наступления Великого поста, в среду и пятницу сырной седмицы. К этой седмице, на которой мы уже не едим мяса, зато каждый день можем угощаться молочными продуктами и яйцами, приурочен русский языческий праздник – масленица.

Языческий дух масленицы за века изрядно повыветрился, однако и «воцерковить» его тоже не удалось. Судите сами: в то время как мы дружно поедаем блины и устраиваем разнообразные забавы, в храме в среду и пятницу совершаются постовые, по форме и по содержанию, службы.
В эти два дня не положено литургии (верный признак поста!) и, как и далее в течение всего великопостного периода, читаются ветхозаветные пророчества – и впервые звучит молитва сирийского подвижника.

С другой стороны, следует отметить, что во все субботы и воскресенья Великого поста молитва преподобного Ефрема Сирина в храме не читается, поскольку эти дни в богослужебном отношении постовыми не являются: в течение всего года по субботам и воскресеньям служится полная (а не преждеосвященная) литургия, причем, за исключением Великой Субботы, совершается она не вечером (как должна по уставу совершаться литургия свт. Григория Двоеслова), а в обычное время, утром – а это как раз указывает на непостовой характер дня.

Молитва преподобного Ефрема Сирина имеет два вида варианта «исполнения».

Первый вариант, более полный, выглядит таким образом. Священник выходит на авмон (царские врата закрыты) и, повернувшись к алтарю лицом, произносит: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми», – и делает земной поклон (или, как это нередко называется в богослужебных книгах, «великое метание»).

Далее он читает вторую часть молитвы: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему», – и делает еще один земной поклон. Наконец, читает третью часть, вновь делая поклон: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Одновременно со священником делают поклоны и все прихожане.

После этого следуют 12 поясных («малых») поклонов, обычно сопровождаемых молитвой «Боже, очисти мя грешнаго!». Далее священик вновь читает молитву прп. Ефрема – на сей раз сразу полностью, делает еще один земной поклон, а хор поет «Аминь».

Второй вариант чтения молитвы прп. Ефрема – с тремя земными поклонами, но без поясных и без повторения молитвы в конец.

До никоновских реформ текст молитвы выглядел несколько иначе: «Господи и Владыко животу моему, дух уныния, небрежения, сребролюбия и празднословия отжени от мене. Дух же целомудрия, смирения, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даждь ми зрети моя согрешения, и еже не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки, аминь».

При чтении молитвы с 16 поклонами все поклоны были, согласно действовавшему тогда Уставу, земными. Именно таким образом эта молитва читается и в наши дни у старообрядцев.

Скромная молитва
Молитва Ефрема Сирина не просит о мирных и премирных благах, о спасении, о блаженстве, о каких-то особых духовных дарах. Она не просит даже о прощении. Она просит о духовном труде.

Рассказывает Ольга Седакова:
Перевод греческого текста молитвы.

– Молитва преп. Ефрема Сирина должна была быть написана на сирийском языке. Сирийского текста не сохранилось. История греческого текста молитвы, его разных списков и церковнославянских переводов – особая область. Изложить ее квалифицированно мог бы тот, кто этим занимался профессионально. Мы ограничиваемся дословным переводом греческого текста и комментариям к отдельным его словам. Читатель заметит, что между церковнославянским переводом и греческим текстом есть некоторые различия.
Господи и Владыка жизни моей!

Духа праздности (безделья) 1 , многоделанья (суетливости) 2 , властолюбия 3 и пустословия не дай 4 мне.

Дух же целомудрия, 5 скромности 6 , терпения 7 и любви даруй (по милости) мне, рабу Твоему.

Воистину, Господи, Царь!

Даруй мне видеть мои ошибки 8 и не выносить суд 9 брату моему, ибо Ты благословен вовеки.

SUB SPECIE POETICAE
Молитве преп. Ефрема Сирина принадлежит особое место в традиции русского благочестия 10 . А.С.Пушкин из «множества божественных молитв» выбирает ее:
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой.

Молитве преп. Ефрема Сирина посвящено много прекрасных толкований и комментариев. Моя задача, как обычно, – посмотреть на нее с точки зрения поэтики. Сила этой молитвы, несомненно, связана и с красотой ее построения – совершенно особой красотой.

Прежде всего, того, о чем у нас шла речь в предыдущих комментариях как о самых общих свойствах литургического песнопения: богатства аллюзий и цитат, «извития словес», изощренной символики, игры контрастами и парадоксальными столконовения слов – всего этого в ней просто нет. Нам еще не пришлось говорить о звуковом строе гимнографии, но здесь и это не так существенно. В греческом оригинале созвучия и почти рифменные сближения слов заметнее – особенно в стихе:
πνεῦμα ἀργίας, περιεργίας, φιλαρχίας και ἀργολογίας,
да и в следующем:
σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, ὑπομονῆς και ἀγάπης.

В славянском тексте первая же пара слов:
праздности, уныния –
нисколько не созвучных, говорит нам, что всякая звуковая и морфологическая игра осталась в стороне. Аскетизм, даже минимализм внешних художественных средств только усиливает обращенность этих прошений. Они не отвлекаются на уточнения и украшения.

И вместе с тем, эту молитву никак нельзя назвать безыскусной. Просто ее художественное решение лежит глубже всего, о чем мы говорили: это общая композиционная идея. Ее можно определить так: сплошная симметрия или мотив парности.

Этот ритм вводит уже первое обращение: Господи и Владыко… Второе обращение также содержит в себе пару: Господи, Царю! Ритм мысли задан.

Первая часть молитвы (до второго воззвания) состоит из двух симметричных прошений: о помощи в освобождении от некоторых дурных свойств, пороков – и о даровании некоторых необходимых благих свойств, добродетелей. Тех и других называется по четыре. Каждое из них достойно глубокого размышления (размышления об отдельных пороках и добродетелях, перечисленных в этом ряду, и составляют обычно посвященные молитве проповеди и беседы). Но нас сейчас интересует само это число – четыре. Если посмотреть на близкую, по существу, молитву свт. Иоанна Златоуста «По числу часов…», можно понять, что и тех, и других свойств могло быть разное число; варианты и разночтения греческих и славянских текстов говорят о возможности другого состава пороков и добродетелей. Выбор четырех и четырех – это решение, которое стоит обдумать.

Наконец, последнее прошение также представляет собой двойную симметричную фигуру: зреть собственные прегрешения – и не осуждать ближнего 11 .

И эта четность, симметричность производит свое действие. Мы чувствуем в этом что-то необычное. Мы привыкли, что в литургических текстах господствует число три (яко Твое есть сила и слава и царство; примеры можно умножать). Три – формообразующее для храмового искусства число.

Мы неосознанно ждем троичности в построении молитвенного текста. Но здесь ее не слышно! Я не хочу обращаться к числовой символике, которая, несомненно, важна в храмовом искусстве (и вообще в искусстве Средневековья) – но поиски и толкования которой всегда склоняют к лишним фантазиям.

Вероятно, достаточно того, что четверка прямее всего отсылает к четырем сторонам света, то есть создает впечатление вселенского пространства. Человек, произносящий одно за другим эти четыре весомейшие слова, чувствует себя как бы в центре, от которого простираются четыре конца света.

Он просит дать ему измениться так, как если бы он хотел переменить один мир на другой: мир с координатами праздность – уныние – любоначалие – празднословие на мир, «концы» которого целомудрие – смиренномудрие – терпение – любовь. Не углубляясь далее в символику, можно сказать, что построение, в основе которого лежит число три, создает впечатление цельности и собранности, а то, что построено на двух и четырех, – открытости. И эта открытость и заключает в себе, как мне кажется, глубокий образ постного времени.

Параллельное парное построение, как известно, – свойство библейских текстов. Гимнография отличается более сложными фигурами симметрии: хиазмом, прежде всего. И в нашей молитве есть один простой хиазм – и действие его очень сильно. Это перекрестная синтаксическая фигура.

Мы условно разделили молитву на две части. Каждая начинается с обращения. Два первых прошения первой части, о которых мы говорили, начинаются перечислениями и кончаются глаголом (не даждь, даруй). Вторая часть, которая содержит в себе третье прошение, начинается с глагола: даруй.

И только затем следует предмет просьбы (вновь двойной, как мы говорили: видеть свои прегрешения – и не осуждать брата). Эта перемена мест глагола создает впечатление того, что последнее прошение – как бы финал, нечто еще более значительное, чем первые два. Последнее – и не осуждати брата моего – звучит как предел всех этих молений, как цель тех изменений, о которых просит молящийся.

Я говорила о том, какой неожиданной силой обладает первое воззвание молитвы, Владыко живота моего. Слово Владыка открывает свой страшный и простой смысл: не мироздание, не ангелы, не небесные воинства – вся моя, вот эта жизнь в Его власти.

С той же неожиданной силой звучит слово брат в конце молитвы. Привычное по множеству христианских употреблений, слово брат оживает здесь как прямая, несимволическая реальность – брат мой. «Я», о котором мы говорили как о необычном моменте общей молитвы, в конце концов, как свою последнюю цель видит неосуждение другого. И это не просто другой, а брат мой (способность видеть в другом брата – тоже дар и плод духовного труда).

Если вдуматься, поразительна скромность этой молитвы. Она не просит о мирных и премирных благах, о спасении, о блаженстве, о каких-то особых духовных дарах. Она не просит даже о прощении. Она просит о духовном труде. Высшим даром себе молящийся видит способность различать собственное несовершенство и не выносить приговора другому. Сила и интенсивность прошения дает понять, что собственными силами человек этого достичь не может.

Как замечает в своем труде о Ефреме Сирине Аверинцев, «магнит, у которого был бы только один полюс, – вещь невозможная». В силе молитвы Ефрема Сирина действует напряжение двух полюсов: космического величия личного, один на один, предстояния перед Владыкой, которое передает весь ритм молитвы, – и почти нечеловеческой скромности желания.

С.С. Аверинцев противопоставлял риторичности греческой поэзии Византии другой принцип композиции, который он наблюдал в поэзии Ефрема Сирина. Он описал его как логику медитации, то есть вовлеченности в текст, который создается как бы сам, развивая собственные символы. Риторическое построение предполагает дистанцию автора от текста, его власть над изложением.

Автор решил, чем дело кончится и каким путем он поведет его к этому концу. В неожиданности перехода от первой части молитвы ко второй, в «прикровенности» того смысла, который этим руководит, мы видим действие такой медитативной логики. Аверинцев называет ее еще логикой пророческого текста.

В этом смысле центральный мотив молитвы, который как бы сам себя развивает, – это владычество Бога, которое признает над собой человек. Этот мотив появляется трижды: в первом и втором обращении (Господь, Владыка, Господь, Царь) и в именовании себя рабом (даруй ми рабу Твоему). Слово раб оживает здесь так же, как Владыка и брат 12 .

Наконец, завершение молитвы – яко благословен еси – можно увидеть как своего рода обратную перспективу: обыкновенно псалмы, молитвы, песнопения начинаются с благословения Бога. За ним уже, за прославлением следуют прошения. Здесь благословением все кончается.